Vivarta Siddhanta - A Doutrina da Aparição Ilusória

O intenso anseio pela Verdade de muitos aspirantes amadurecidos na Terra naturalmente traz o Supremo na forma de um Sadguru como Sri Ramana. 

ॐ

In: Guru Vachaka Kovai - Grinalda das Palavras do Guru, de Sri Muruganar
Parte Um - Uma Análise da Verdade

Vivarta Siddhanta

(A Doutrina da Aparição Ilusória) 

Através do que ele amorosamente disse como 'nam ulaham' [nam ulaham kandalal, “porque vemos o mundo”, as primeiras palavras do primeiro versículo de Ulladu Narpadu], Ramana Acharya, que ensina o que é mais benéfico para os seres viventes, revelou que apenas a protetora vivarta siddhanta — a doutrina da aparição ilusória — é verdadeira, deixando de lado todas as outras doutrinas. — Versículo 83

Sadhu Om: 

“Porque vemos o mundo” são as primeiras palavras do versículo um de Ulladu Narpadu [1], o poema de quarenta versículos de Bhagavan sobre a natureza da realidade.

Embora a Sua experiência da Verdade só possa ser adequadamente expressa pela “Doutrina de Ajata”, Bhagavan Sri Ramana usa apenas a “Doutrina de Vivartha” nos Seus Ensinamentos.

Assumindo uma causa e seu efeito, as religiões geralmente ensinam que Deus criou almas individuais e o mundo; algumas ensinam a “Doutrina de Dwaita” [dualidade], que postula que todos esses três [Deus, almas e o mundo] permanecerão eternamente separados; outros ensinam a “Doutrina de Vishishtadwaita” [Não-dualidade qualificada], que postula que embora a dualidade agora predomine, as almas e o mundo irão em algum momento fundir-se em união com Deus; e outros ensinam a “Doutrina de Advaita” [Não-dualidade], que postula que, mesmo agora, embora pareçam estar separados, estes três são na verdade meras aparições e não são nada menos que a única Realidade; e muitas outras doutrinas também são ensinadas por várias religiões.

Os aspirantes podem ser classificados em quatro níveis de maturidade, atrasado [manda], médio [madhyama], maduro [teevra] e completamente maduro [Ati teevra]; aqueles dos dois primeiros graus aceitarão prontamente a “Doutrina de Dwaita” ou “Vishishtadwaita”.

A “Doutrina de Vivartha” é recomendada para explicar o ponto de vista do Advaita, isto é, para explicar como a aparição-do-mundo, o seu vidente, e o conhecimento do vidente sobre a aparição, vêm à existência simultaneamente, não condicionados por causa e efeito. No entanto, uma vez que isso aceita a aparição do mundo, almas e Deus, é apenas uma hipótese de trabalho para ajudar os aspirantes. A “Doutrina de Ajata”, por outro lado, nunca aceita nem mesmo a aparição dessa trindade, mas proclama que a Realidade Una Auto-refulgente existe eternamente e sem modificação; Ajata é, portanto, a mais alta de todas as doutrinas e só é adequada para os aspirantes completamente-amadurecidos.

Uma vez que as mentes dos aspirantes maduros (tivra adhikari) não podem ser satisfeitas com ajata, cuja verdade eles não conseguem entender completamente, nem com outras doutrinas como a dualidade (dvaita), que lhes parecem ser falsas e que, portanto, não podem aceitar, Sri Bhagavan deixa de lado todas as outras doutrinas e ensina apenas vivarta, que é adequada à maturidade da sua mente.

~ http://www.happinessofbeing.com/Guru_Vachaka_Kovai.pdf

ॐ

[1] Ulladu Narpadu - Versículo 1:

Porque nós vemos o mundo, aceitar um fundamental que tem um poder que se torna muitos é certamente a melhor opção. O filme com nomes e formas, aquele que vê, a tela coesiva e a luz que tudo impregna - tudo isso é ele, que é o nosso próprio ser.

Paráfrase explicativa:  Porque nós [como ego] vemos o mundo, aceitar um mudal [primeira coisa, origem, fonte, base ou realidade fundamental] que tem um poder que se torna muitos [aparências, nomeadamente nós como ego, o vidente ou percebedor, e todos os múltiplos fenómenos que constituem este ou qualquer outro mundo que possamos ver ou perceber] é certamente a melhor opção. O filme de nomes e formas [ou seja, o mundo e quaisquer outros fenómenos que apareçam na mente], aquele que vê [esse filme] [ou seja, o ego], a tela coesiva [ou seja, a mente como pano de fundo em que ele aparece] e a luz que tudo permeia [ou seja, a mente como a luz refletida da consciência, que é o que ilumina a sua aparição] - tudo isso é ele [a coisa única original], que é o nosso próprio ser [a nossa verdadeira natureza] . 

~ http://happinessofbeing.blogspot.com/2017/10/ulladu-narpadu-tamil-text.html#un01 

Sri Bhagavan em "Devikalottara"

    Não há necessidade de realização de puja [adoração de deidades], namaskar [homenagem, como prostrações], japa [recitação], dhyana [contemplação] e assim por diante. Ouça de Mim que a Mais Alta Verdade, aclamada nos Vedas [1], pode ser conhecida apenas através de Jnana [2]; portanto, não há absolutamente nenhuma necessidade de conhecer alguma coisa fora do próprio SER.

    Para aqueles cujas mentes estão constantemente a expandir-se, apegando-se a objetos externos, sempre surgirão fatores que causam o aumento da “escravidão”. Se a mente errante e exteriorizada for voltada para dentro para permanecer no seu “Estado Natural”, saiba que não passará por qualquer sofrimento no Mundo.

    Boas ações e boa conduta foram prescritas somente para guiar o buscador para o “Caminho de aquisição da Sabedoria”. Portanto, abandonando até mesmo o ’salamba yoga’ no qual um objeto [como um mantra ou uma forma de Deus] é utilizado para meditação na ‘mente’, permaneça firme no seu 'Estado Real’ [Sahaja Swarupa], onde o mundo exterior não é percecionado.

    A “mente”, que anseia pelas coisas do mundo, é mais irrequieta que um macaco. Se uma pessoa a controlar, impedindo-a de vagar pelas coisas externas, e a mantiver no ‘vazio da não-matéria’, a pessoa alcançará a Libertação, diretamente.

    Desperte essa 'mente’ esforçando-se, e sem permitir que ela vagueie, estabeleça-a no estado de 'SER’. Persevere neste esforço fixando a “mente” repetidas vezes no seu “estado natural”.

    Quando uma pessoa adota a prática [sadhana] por meio da qual a 'mente’, que é irrequieta como o 'vento’, se torna 'quieta’ perpetuamente, então, o propósito de nascer como um ser humano é cumprido. Essa é também a marca da “verdadeira sabedoria”.

    O estado no qual a mente é destituída de qualquer ‘suporte’ ao qual se apegar, sempre impecável e puro, e destituído de apegos ao Mundo, é a 'Natureza da Libertação’ obtida através da 'Sabedoria’. Mantenha isto firmemente em “mente”.

    Afastando completamente todos os apegos e fixando firmemente essa 'mente’ no 'CORAÇÃO’, persista na sua prática SEMPRE a fim de fortalecer a 'CONSCIÊNCIA’, que então brilha com grande esplendor e clareza.

    Saiba que quem meditar nesse 'Supremo Vazio’ e nele se estabelecer em virtude de prática constante, atingirá definitivamente o 'Grande Estado’, que está para além do nascimento e da morte.

  

– SRI BHAGAVAN, em “DEVIKALOTTARA”, V. 17-18-25-27-33-37-40-41-42

ॐ

[1] Vedas: As quatro obras, compostas no idioma chamado Sânscrito védico. Os Vedas formam a base do extenso sistema de escrituras sagradas do hinduísmo, que representam a mais antiga literatura de qualquer língua indo-europeia.

    

[2] Jnana: O Ser (‘Eu sou’), que é claro e abundante conhecimento. O poder de conhecer 

      

Guru Vachaka Kovai - Grinalda de Palavras do Guru (5)

Se os fortes perseguem os fracos através do seu grande poder, o sábio deve perceber que Deus, que incansavelmente se apieda dos fracos, julgará esses actos de opressão e aplicará o castigo apropriado. É dever [dos sábios] agir com compaixão para com os oprimidos.

Guruvachaka Kovai, 811

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

ॐ

Sadhu Om:  

Neste versículo ensina-se que, em vez da natureza rajásica, a qual pede para atacar a pessoa forte e cruel, é mais adequada para um aspirante a natureza sátvica, que leva a ajudar o aflito. Neste contexto, vale a pena lembrar como Sri Bhagavan uma vez impediu um devoto de atacar os ladrões que Lhe haviam batido e como Ele estava empenhado em aplicar um bálsamo nas feridas dos devotos e do cão que havia sido espancado pelos ladrões.

A grande ilusão causada pelo ego ignorante cria o sentido de separação que concebe as diferenças como Guru-discípulo, Shiva-jiva, etc. A realização do Estado de Silêncio onde tal sentido de separação nunca surge é a significativa Namaskaram [reverência], que se deve fazer para com o Guru. (310)

ॐ

Aquelas pessoas ignorantes que são contrárias à justiça em virtude da sua conduta ofensiva e sem coração, irão, infelizmente, com os seus corações eivados de medo, espancar até à morte criaturas lastimáveis inundadas pelo pecado, como cobras venenosas sibilantes que mordem e matam. (813)

ॐ

Guruvachaka Kovai, 310 - 813

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Sadhu Om: 

A "justiça" mencionada neste versículo significa compaixão para com os seres vivos [bhuta daya], que pode verdadeiramente existir apenas como um resultado do destemor indicado no versículo 310, nomeadamente o destemor até diante da morte. Este destemor vai despertar numa pessoa somente quando a ignorância "eu sou o corpo” é destruída. 

Aqueles em quem essa ignorância não foi destruída irão, naturalmente, sentir medo, devido ao seu apego ao corpo, quando vêem criaturas venenosas tais como serpentes, e portanto irão sentir ódio por elas e vão bater-lhes até à morte. A fim de instruir que é errado fazê-lo, tais hábitos estão descritos neste versículo como "maus hábitos” e “contrários à justiça ", e as pessoas que têm tais hábitos são descritas como "ignorante e indignas". 

Dado que a própria natureza dessas criaturas é serem venenosas e ferirem os outros, diz-se que estão cheias de pecado e que são de lastimar. Portanto, apesar de nos fazerem mal, matá-las não é um acto de justiça.

Sri Muruganar: 

Não só criaturas como cobras venenosas, mas também as pessoas que cometem actos pecaminosos, são motivadas inconscientemente pelo ódio inato. Por isso, por muito pecaminosas que possam ser, não nos devemos zangar, mas devemos apenas ter pena delas pela sua ignorância.

Aqueles cujos actos se desviam do estado de ver e tratar todos igualmente acabam por rejeitar Deus, que é a própria imparcialidade. Embora eles adorem a Deus meticulosamente, de facto contradizem tanto essa adoração, que a anula.

Guruvachaka Kovai, 818

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar 

ॐ

Sadhu Om: 

Dado que igualdade [samatvam] é a natureza de Deus, a Experiência de Deus é chamada de samadhi [o estado em que a mente permanece em equilíbrio]. Assim, aqueles que negam a igualdade a outros, estão a ir contra Deus. 

Sri Muruganar: 

Assim como o sol ou a chuva, Deus não rejeita ninguém. Sri Swami Ramalinga invoca, "Ó Igualdade, que permaneces imparcial, tanto para pessoas boas como más ". 

Portanto, os devotos também não devem desviar-se do estado de igualdade; se se desviam, então a sua adoração a Deus não é válida.

O Atma-swarupa, a realidade invariável que permanece uniforme como o Senhor de todos os jivas e como 'Eu-Eu' nos seus corações, brilha na forma da verdade, que é a fonte de todos os dharmas. Portanto, se uma pessoa quebra a sua promessa, mesmo que seja num momento de perigo para a sua vida, isso irá resultar em sofrimento inevitável para ela.

Guruvachaka Kovai, 821

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

A PRÁTICA DA VERDADE

A Grandeza da Instrução

As mentes perplexas e confusas dos devotos fluem e fogem para os caminhos sem valor dos sentidos. Esteja certo de que as palavras sábias daquele que tomou firme posse do Coração [o Guru] são os indicadores excelentes para o objectivo de levarem as suas mentes a habitar no Coração, cessando o seu fluxo para fora. (502)

ॐ

O verdadeiro conhecimento [jnana] não vai amanhecer sem se explorar interiormente a essência da instrução "Tu És Isso” incessantemente proferida, através do Seu olhar eloquente, pelo Sadguru, O Ser, a forma de Shiva [na Terra], habitando no coração dos Seus devotos. (503)

ॐ

O brilho ininterrupto do Ser, a vida da vida, como a consciência natural “Eu-Eu” no coração é a natureza da dádiva de Deus de upadesa ininterrupta ao discípulo merecedor. (504)

Sadhu Om: 

Este versículo explica ainda as ideias reveladas na instrução: 

"Para algumas almas altamente maduras acontece que o Senhor revela a Realidade a partir de dentro por ser Ele o Conhecimento do seu conhecimento", 

dada por Sri Bhagavan como resposta à oitava pergunta:

"Como é que alguns Sábios atingem o conhecimento supremo, mesmo sem um Guru?", 

no capítulo 'Upadesa' no livro Upadesa Manjari. Este versículo explica como o Ser, sendo o Guru interior, ensina o verdadeiro conhecimento a uma alma completamente madura mesmo sem tomar uma forma humana exterior. O brilho de 'Eu-Eu', a essência da consciência “sou”, é o ensinamento silencioso do Guru interior, o Ser. 

Uma vez que o conhecimento supremo, não-dual, não é senão a Auto-consciência "Eu sou", o seu brilho como 'Eu-Eu' por si mesmo é o conselho interior silencioso do Guru induzindo o discípulo [a mente] a permanecer sempre n’Ele. É assim que o Ser actua como o Guru interior.

 ॐ

Guruvachaka Kovai, 502 - 503 - 504

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Saiba que a essência da verdade suprema que é batida [como a manteiga, a partir do leite] a partir dos quatro Vedas, que estão cheios de palavras que dissipam a ignorância, é a palavra única, Silêncio, que é “a unidade da alma individual com o Supremo” [jiva-brahma-aikya].

Guruvachaka Kovai, 505

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Qualidades diabólicas [asura sambat] só trarão ruína. Sabendo bem isto, desenvolva apenas qualidades divinas [deyva sambat]. Apenas Upasana, que semeará qualidades divinas no coração, salvará a sua alma.

Guruvachaka Kovai, 511

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

ॐ

Sadhu Om: 

Aqui, upasana deve ser entendida como agarrar-se a Si Mesmo, ou seja, atender ao Ser, que é Auto-investigação. Pois a Auto-investigação por si só concede toda as qualidades divinas [deyva sambat]. A palavra "sambat" significa “aquilo que é ganho”. Uma vez que todas as coisas ganhas externamente trarão apenas infelicidade ao jiva, só "deyva Sambat" é digno de se ganhar, e é desenvolvido exclusivamente pela Auto-investigação.

O Poder do Yoga

Tendo tomado o gosto do ver através dos sentidos enganadores diminuir, e assim ter terminado o falso conhecimento objectivo da mente, o ego saltitante, conhecer a luz sem luz [prajna ou Auto-consciência] e o som sem som [o Atma-sphurana “Eu sou “] no coração é o verdadeiro poder do yoga [yoga-sakti].  (691)

ॐ

Uma vez que é só o esforço feito em vidas passadas que depois, amadurecendo, se torna o prarabdha [dos nascimentos presente e futuros], saiba que também é possível, para quem já havia feito esse esforço, mudar o prarabdha através do esforço raro [de se voltar para o Ser].  (692)

Michael James:As palavras "esforço raro" que Sri Bhagavan usa aqui devem ser entendidas como significando apenas o esforço de voltar a mente em direcção ao Ser, porque este esforço é raramente feito pelos jivas e, portanto, é o mais raro de todos os esforços. As palavras "mudar o prarabdha” devem ser entendidas como “transcender o prarabdha”, porque pelo esforço de Auto-atenção a pessoa perde o sentido de individualidade (bem como o sentido de ser o fazedor e o experienciador, que são inerentes à individualidade) e portanto, não pode mais experimentar o prarabdha. Esta ideia é confirmada no versículo seguinte.

ॐ

Não importa que bons karmas tenham produzido que prazeres ou que maus karmas tenham produzido que dores, como seu resultado; conquiste o poder de ambos mergulhando a mente no seu próprio Ser, a Realidade suprema.  (693)

Sadhu Om:Quando a mente mergulha no Ser, o sentido de ser o fazedor e de ser o experienciador é perdido. Então, uma vez que deixa de haver alguém para experimentar o prarabdha, diz-se que o prarabdha foi conquistado. Consulte também o versículo 38 de Ulladu Narpadu e o versículo 33 de Ulladu Narpadu - Anubandham.

Guruvachaka Kovai, 691 - 692 - 693

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Controlo da Respiração

Desistir do nome e da forma [os falsos aspectos] do mundo - que consiste na existência, consciência, bem-aventurança, nome e forma - é a exalação [rechaka], realizar a existência – consciência – bem-venturança é a inalação [puraka], e permanecer sempre firmemente como existência – consciência – bem-aventurança é a retenção [kumbhaka]. Faça [tal pranayama]. (700)

Sadhu Om: 

Pranayama significa a prática de regular a respiração. No raja yoga, exalar a respiração é chamado rechaka, inalar a respiração é chamado puraka, e reter a respiração nos pulmões é chamado kumbhaka. 

Neste versículo, o verdadeiro significado do pranayama é descrito segundo o jnana marga. Consulte também o capítulo X, 'Jnanashtanga', da obra Vichara Sangraham de Sri Bhagavan, onde esta mesma ideia é transmitida. 

Sri Muruganar: 

Além dos cinco aspectos de Brahman, ou seja, existência, consciência, bem-aventurança, nome e forma [sat, chit, ananda, nama e rupa], as características distintivas do mundo são nome e forma e, portanto, desistir completamente destas duas é rechaka. Portanto, quando o nome e forma ilusórios são abandonados como uma imaginação ou miragem, o que resta são os verdadeiros aspectos [satya amsas], ou seja, existência, consciência e bem-aventurança. 

Uma vez que estes três, que são as características distintivas do Ser, são a realidade do mundo, realizá-los é puraka. Permanecendo sempre nessa realização é kumbhaka. Ou seja, destruir as tendências para o mundo [loka-vasanas], realizar o Ser e sempre permanecer como Ele, é o significado de Jnanapranayama. Embora sat, chit e ananda sejam nomeados como sendo três coisas diferentes, na prática eles são realmente uma e a mesma coisa. Neste contexto, ver também o versículo 979 desta obra.

ॐ

Desistir completamente da noção de "eu sou o corpo" é rechaka; mergulhar interiormente através do escrutínio subtil "Quem sou eu?" é puraka; e permanecer como um com o Ser como "Eu sou Isso" é kumbhaka - tal é jnanapranayama.  (701)

Sadhu Om:  

No versículo anterior foi dito que desistir dos nomes e formas do mundo é rechaka. E uma vez que prestar atenção ao Ser incessantemente é realizar existência – consciência – bem-aventurança, que é a realidade tanto do mundo como de si mesmo, mergulhar interiormente investigando "Quem sou eu?", é dito aqui ser o correcto puraka. Dado que existência, consciência e bem-aventurança na verdade não são três coisas diferentes, mas apenas o Ser, permanecer sempre como Ser é dito aqui ser o correto kumbhaka. Assim, neste versículo, jnanapranayama, de acordo com o caminho de Sri Ramana é explicado de uma forma mais prática.

ॐ

Quando alguém, que foi iludido e julga que é a mente, e que esteve vagueando [através de nascimentos e mortes], desiste da sua vida de sonho ilusório, investiga o Ser, o seu próprio estado, e permanece sempre como o Ser, esse é o verdadeiro pranayama. Assim deveria saber.  (702) 

Neste versículo, desistirmos da nossa vida de sonho ilusório é entendido como rechaka, investigar o Ser, o nosso próprio estado, é entendido como puraka, e permanecer sempre no Ser é entendido como kumbhaka.

Guruvachaka Kovai, 700 - 701 - 702

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Ele [o Jnani] que permanece como Siva em Si mesmo, tendo destruído a mente [o conhecimento limitado "Eu sou tal-e-tal"], reside igualmente em todos os jivas [como o seu Eu real, o conhecimento ilimitado "Eu Sou"]. 

[Por isso] ao meditar sobre a forma [swarupa] d'Ele, que brilha claramente como um Mukta, [por Sua Graça] a verdadeira luz [do Auto-conhecimento] brilhará a partir de dentro [como o sphurana 'Eu-Eu'].

ॐ

O swarupa do Jnani pode aqui significar tanto Sua forma física como a Sua verdadeira natureza. Mas uma vez que a verdadeira natureza do Jnani é o Ser, a nossa própria verdadeira natureza, que é comum a todos (samanya), e uma vez que este versículo aponta para a swarupa do Jnani em particular (visesha), aqui é mais adequado a palavra "swarupa" significar a Sua forma física. Além disso, quando lemos os outros versículos deste capítulo, podemos perceber que estão todos relacionados com a grandeza da forma física do Jnani e o benefício inestimável a ser adquirido pela associação com essa forma. 

Sri Bhagavan louvava frequentemente a grande eficácia do sat-sang (associação ou contacto com um Jnani), e Ele também costumava salientar que o contacto mental é melhor do que o mero contacto físico (ver Day by Day, 9-3-46) . É por isso que Sri Bhagavan assegura neste versículo que através do pensamento na forma do Jnani, a verdadeira luz do Auto-conhecimento brilhará de dentro. Essa é também a razão pela qual Sri Bhagavan afirmou que pelo mero pensamento na forma de Arunachala, Mukti seria alcançado. 

Portanto, os devotos não precisam recear que o sat-sang de Sri Bhagavan não esteja disponível agora que a Sua forma física desapareceu; o Seu sat-sang está sempre disponível para os voltam a sua mente em direcção a Ele.  

Sri Muruganar:

O swarupa de um Mukta reside como o swarupa de Siva em todos os jivas. A fim de revelar que a razão pela qual a verdadeira luz vai brilhar por si própria no coração de quem pratica meditação sobre o Seu swarupa, diz-se, "Aquele que permanece como o próprio Siva", e, "Ele reside dentro de todos os jivas igualmente" 

Guru Vachaka Kovai, 1126

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Apenas a realização do nosso próprio swarupa, que é Brahman, o Conhecimento da Libertação, é o verdadeiro Jnana-Siddhi. Todos os outros oito tipos de siddhis pertencem apenas à mente instável e ao seu poder de imaginação.

  

Guru Vachaka Kovai, 224

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Tradução: Blog 'Texto Meditativo'

Consulta:

Guru Vachaka Kovai,pdf 

Glossário de termos sânscritos