I - A Realidade Em Quarenta Versos (Ulladu Narpadu) - Invocação

de BHAGAVAN SRI RAMANA MAHARSHI

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Comentário de "WHO" (K. LAKSHMANA SARMA)

Extrato:

Versículos Invocatórios

ॐ  

INVOCAÇÃO - I

Pode haver um sentimento (consciência) de existência, sem algo que é (existe)?

Pode haver uma verdadeira consciência (Realidade) diferente de "Aquele que é"?

Uma vez que "Aquele que existe" habita, desprovido de pensamentos, no Coração

- Ele próprio se chama Coração -

Quem é que pode meditar sobre "Aquele que é" (Satvastu) e Como meditar?

Saiba que para meditar sobre "Ele", é ser como "Aquele Satvastu é"

- É permanecer no Coração sem pensamentos.

ॐ  

      Sri Bhagavan, que sempre permaneceu em Sahaja Samadhi - a experiência de união de Brahman e Atman - ensina neste Texto: REALIDADE EM QUARENTA VERSOS (ULLADU NARPADU) o caminho directo para o estado que ele tinha percebido como sendo a sua própria experiência constante, isto é, o Estado de Libertação, para que os devotos ou aspirantes possam procurar e permanecer nesse estado Imaculado de Atman Não-dual (este estado é diferente de qualquer outra coisa porque é um estado de não dualidade). Não há objecto a ser conhecido; nem há um sujeito, um conhecedor, a alma; portanto, não há conhecimento).

Comentário ao Versículo Invocatório 1

      Apesar de haver três enunciados neste venba*, como o primeiro enunciado tem duas asserções diferentes, podemos considerar que este verso contém quatro enunciados. O tema fulcral do Texto, nomeadamente "Aquilo que é" (Satvastu), é também o fundamento da Invocação. Adicionalmente, é-nos dito que permanecer verdadeiramente como a substância desse Satvastu - e não como se estivéssemos permanentemente separados desse Vastu - constitui a Sua meditação. Como o próprio Bhagavan se encontra sempre estabelecido como a substância d'Aquilo, ele é par excellence o meditador incessante desse Vastu, e podemos considerar que este versículo é igualmente uma invocação a essa Forma de meditação (nomeadamente Bhagavan)!

1) Pode haver um sentimento (consciência) de existência, sem algo que é (existe)?

Aqui, é proposto que se considere a conclusão de que existe um Satvastu (Aquilo que é). Considerando inevitável ou estabelecida a conclusão sobre a irrealidade da tríade aparentemente real - mundo, Deus e jiva, torna-se necessária a Verdade de um substrato que forneça a base para o seu aparecimento. Portanto, definitivamente existe um Satvastu - Aquilo que é - que nas Upanishads se chama de Brahman. Esse é o ensinamento aqui transmitido, e constitui a primeira das duas asserções do mesmo enunciado.

Bhagavan explicou este conteúdo da seguinte forma:

"Toda a gente percebe o mundo e a si mesmo, que percebe o mundo. E considera os dois como reais. Se eles são reais, eles devem continuar a brilhar ininterruptamente, sem desaparecer. Mas brilham apenas intermitentemente e não constantemente. Aparecendo em sonho e em estados de vigília, desaparecem em sono profundo. Por outras palavras, eles aparecem quando a mente se manifesta, e não aparecem quando a mente não se manifesta. Portanto, surgindo e desaparecendo com a mente, eles são co-extensivos com ela. Daí que, o jiva que percebe, e o espectáculo do mundo percebido, são apenas formas-pensamento da mente e não são reais. Aquilo a partir do qual os pensamentos da mente emanam e no qual eles desaparecem é o Verdadeiro Vastu que brilha ininterruptamente."

Um verso no capítulo II da Bhagavad Gita (Nunca há qualquer existência [real] para o irreal; nem há qualquer não-existência para o Real) certifica a verdade aqui declarada, ou seja, a distinção entre o Vastu Real e meras aparências irreais é que, o que aparece de forma intermitente é irreal e o que brilha ininterruptamente é real.** O mesmo conteúdo é ilucidado no Versículo 7 também:

Os dois, o mundo e a mente, surgem e desaparecem juntos simultaneamente; mas o mundo é iluminado apenas pela mente. A Eterna, Perfeita e Toda a Verdade é Aquela apenas, na qual o mundo e a mente surgem e desaparecem,  e que por si só brilha sem se levantar nem se pôr.  

A afirmação de Sri Gaudapada de que "O que não tinha existência no início e não vai existir depois de algum tempo é não-existente, mesmo no período intermédio (durante o qual parece existir)" também vem corroborar esta verdade. Aqueles que aceitam esta definição da Verdade são Advaitinos; os outros são Dvaitinos. No entanto todos os credos são aceitáveis para Sri Bhagavan.

A analogia de uma corda que parece uma cobra é usada para explicar a afirmação aqui enunciada de que, embora o aparecimento do mundo seja irreal, existe um Satwastu como sua base ou substrato. Assim como a corda é real e a cobra uma falsa aparência, os elementos da tríade, o jiva (a alma individual), Deus e jagat*** (o mundo) são irreais, e apenas Brahman é a única Realidade.

Uma vez que nenhuma cobra pode aparecer na ausência de uma corda, a corda, a realidade de base, é chamada de adhisthana - substrato. Como uma cobra é uma mera aparência, imaginada e projectada, é chamada de aropitam - sobreposição. Da mesma forma Brahman - Aquele que é - é o Substrato. O jiva, Deus e o mundo são sobreposições imaginadas sobre Ele.

Esta analogia lança luz sobre uma outra verdade. A aparência da cobra imaginada obscurece a corda - o substrato - e a corda brilha como corda somente quando a cobra imaginada deixa de aparecer, provando assim que é da natureza da sobreposição (aropitam) esconder eficazmente a verdade do substrato (adhisthana). Uma vez que "o que é" é apenas "UM", a falsa aparência imaginada n'Ele apenas O pode velar. Da mesma forma, o mundo sobreposto obstrui e impede a verdade de Brahman (adhisthana) de brilhar. Embora o que é, é a única Realidade, Brahman, o Único, Ele aparece como o mundo e não como "Ele É", em seu Esplendor.

Enquanto Brahman é visto como o mundo, Brahman não brilhará como Brahman. Apenas no estado de Conhecimento, no estado de Experiência de ser o Ser, quando a aparência do mundo se desvanece, Brahman brilhará na sua verdadeira Forma - em todo o esplendor de Uma Realidade Ininterrupta - O Ser.

Esta natureza, de aparência e velamento é chamada de maya. A sua natureza inerente  é fazer o real aparecer como irreal e o irreal aparecer como o real. Precisamente por causa desse poder de maya, o homem permanece em ilusão, tomando o mundo irreal pelo real, e ele próprio - um jiva - inextricavelmente aprisionado nele. Embora, na verdade, não exista tal coisa como maya, a pessoa torna-se consciente desta verdade somente após a Experiência de ser o Ser. No entanto, até ao despontar do Esclarecimento, durante o período em que o mundo parece real, a noção de que maya existe tem de ser aceite. Todos sabem por experiência própria comum que muitas vezes uma coisa parece ser outra coisa. Da mesma forma, apesar de Satvastu - "Aquilo que é" - permanecer sem nomes e formas, transcendendo tempo e espaço, com absoluta não-diferença, apenas Puro Ser e Consciência, nós O percebemos como o mundo. Ao discípulo que questiona a razão para essa distorção, o mestre lhe diz que é a função de maya conhecida como ignorância - a ignorância primordial - ou ajnana.

Mas "Aquilo que é", Satvastu, não sofre nenhuma alteração e permanece sempre o mesmo, nunca se desviando da Sua própria Natureza. Esta verdade é chamada Ajāta Siddhāntam (A Verdade de Não-Tornar-Se). Isto está em sintonia com a Verdade experienciada pelos sábios e pela lógica racional. 

A ilusão mental do observador (jiva) é a causa da aparência de uma cobra numa corda. Sendo este observador senciente - com consciência - o aparecimento de uma cobra é devido à consciência errada gerada pela ilusão mental.  

2) Pode haver uma verdadeira consciência (Realidade) diferente de "Aquele que é"?

A Consciência necessária para Satvastu brilhar, tanto como Ele é na verdade ou como o mundo irreal, não é outra senão o Próprio Satvastu. "Aquilo que é", é Ele mesmo a forma da Consciência; uma massa sólida de jnana (Conhecimento), ou seja, jnana personificado. Na verdade não há outra consciência para além d’Ele, para Ele brilhar, e Ele brilha por Sua própria luz de Consciência, em sua Refulgência Auto-reveladora, ou seja, o Ser é Auto-revelado.

É claro o facto de que apenas Brahman, a forma da Consciência, permanece como a luz reveladora, tanto quando Brahman aparece como o mundo durante o período de ignorância, como quando Brahman brilha como Ele é - como O Ser - simplesmente como Ser Consciência.**** 

Um outro significado que é recolhido nesta frase é que, como não existe Verdadeira Consciência separada de Brahman, aquele que é chamado de jiva, que não tem existência real aparecendo como se fosse diferente de Brahman, é uma consciência espúria. Aquele que, como observador contempla o espectáculo do mundo, é essa consciência espúria, o jiva. Bhagavan explicou que este jiva, o observador, também é uma parte da aparência do mundo, e este tema é clarificado a seguir, no mesmo verso.

Bhagavan dá a este jiva o nome de poliuyir - alma espúria ou irreal ou alma de imitação, num dos versículos suplementares (versículo 17). Cidabhasa - a consciência reflectida ou consciência espúria, de que falam os Textos do Vedanta, é este jiva. Homens sob a influência da ignorância, consideram-no como o 'Ser' ou Atman, dão-lhe o nome de jivatman e a Deus de paramatman, e falam como se houvesse dois Atmans!! A instrução outorgada é que, além de Brahman, Ulladu (Aquilo que é) não há nenhum outro como jiva. Esta é a doutrina da união de Atman e Brahman, o ensinamento central das Upanishads e acolhido por Sri Sankara também. Esta é a Verdade Transcendental que brilha em todo o seu esplendor no Estado de Conhecimento ou no estado de Experiência de ser o Ser, mas nós, na densa escuridão da ignorância, incapazes de compreender esta Verdade, tomamos o jiva espúrio pelo Ser, e tudo o mais como diferente dele.

Do acima exposto claramente resulta que Brahman, Ulladu (Aquilo que é) é a única verdade e é também a Consciência que se revela a Si mesma; apenas Brahman é o Ser (Atman); e não existe nada, senciente ou insenciente, diferente Daquilo. Aquilo permanece sem qualquer tipo de distinção tal como a testemunha e o espectáculo percebido. Esta é de facto a doutrina do Advaita. Advaita significa o Um sem um segundo. 

Aqui não está a ser transmitido que Brahman é Um com Consciência ou Sabedoria ou Conhecimento, mas sim que Ele próprio é Consciência. Qual é então o significado? Aquele que tem consciência ou conhecimento como sua função ou atributo é simplesmente o intelecto, que não é nada mais do que a mente. Consciência ou Conhecimento não é a natureza inata da mente, mas é a sua propriedade ou função. Portanto, este conhecimento da mente é inconstante e impermanente. No estado de sono sem sonhos a consciência da mente desaparece. Ao contrário desta, a Consciência que é a natureza e forma de Brahman é Eterna e imutável porque a Consciência não é Sua função. A Consciência inalienável, a própria forma de Brahman, é imperecível, ao contrário da mente que perde a consciência e se extingue quando mergulha no desfalecimento ou durante o sono. A forma da Sua Consciência é inviolável e não afectada pelo Tempo, espaço ou por qualquer outro factor. Ela permanece por si só, em absoluta 'solidão', mesmo quando todos os mundos se tornam nada, se extinguem.

Embora a afirmação de que "Brahman é a própria forma da Consciência ou Conhecimento" tenha o direito de ser aceite por nós pela pura força do próprio ensinamento, também pode ser verificada através de raciocínio lógico suportado pelo método de inferência. A primeira das duas asserções do primeiro enunciado contém esse tipo de raciocínio, em que percebemos que Brahman é realmente a origem de onde a mente e os pensamentos surgem, e na qual desaparecem. A mente é senciente ou um objecto com consciência, o que implica que o objecto de onde surge, ou é com consciência ou é a própria Consciência. Se for meramente com consciência, torna-se apenas um outro objecto como a mente e não pode ser Sat ou uma entidade permanente, ou "Aquilo que Sempre é". Portanto, "Aquilo que é" nem é insenciente (jada) nem com Consciência. Então o que é? Então, na verdade é Consciência ou Chit ou Chaitanya, é a Própria Senciência. A doutrina conclusiva da totalidade do Vedanta é que o Ser que é Brahman não é Um com Consciência, mas é sim Chaitanya, a Própria Senciência. Por isso é chamado de Sat-Chit.

Existem ainda outros argumentos, e o raciocínio lógico é o seguinte: uma vez que não se pode dizer de Brahman que é Um com consciência, Ele ou é jada - insenciente, ou chaitanya - senciente.   Se não é jada, pode inferir-se que Ele é senciente. Não pode ser chamado de insenciente, porque isso implicaria que Ele não é Auto-refulgente, pois tudo o que é jada ou insenciente, não sendo Auto-revelador, brilha com a luz de alguma outra consciência. Então surge a pergunta "por qual luz de consciência Brahman brilha?"; à qual o indagador responderá "por uma senciência ou consciência que é diferente de Aquilo. "De imediato seria perguntado se esse Chit ou consciência é Sat ou Asat (O teste da Realidade é a continuidade de existência sem mudança - deve ser sempre real; estar presente em todos os tempos; não confinada por nomes e formas ou outras limitações). Não se pode presumir que é asat porque nada pode brilhar pela luz de 'asat'. Se for dito que é 'sat', então Aquilo terá que ser necessariamente sat e chit, o que significa que o mesmo vastu pode ser ambos, sat e chit. Este raciocínio foi aceite e nada nos impede de concluir que o referido sat - Brahman - é também chit. Esta é a conclusão mais lógica. Que Sat, que é o substrato do mundo, é Auto-revelador na Sua própria Auto-refulgência, não necessitando de qualquer outra consciência para O revelar. Se este raciocínio for rejeitado, alegando que esse Sat é não-Auto-refulgente, pela mesma lógica também não se pode presumir que o 'Chit' é Auto-refulgente, e necessitará assim de outro Chit para o iluminar e revelar o chit anterior. Deste modo, a projecção de incontáveis chits não-Auto-refulgentes terá de continuar ad infinitum, e o argumento iria sofrer da falácia de anavasta dosam, de o tornar interminável. Por tudo isto, Brahman, o Satvastu, Aquilo que é, é por si só Chit, é a conclusão justa e lógica, e qualquer coisa em contrário deve ser considerada falaciosa.

Vemos assim de forma conclusiva que a natureza de Brahman possui dois aspectos: nomeadamente 'Existência' (Sat) e 'Consciência' (Chit), vindo desse modo a ser conhecida como Sat-Chit.

Sat significa 'Aquilo que é' e Chit significa 'O Sentimento de Existência' ou 'Consciência' ou Jnana ou Senciência.

Não se deve ceder à ilusão, perguntando: "Isso é tudo Svarupa - a natureza e forma de Brahman?" O que se tem tentado revelar é que a natureza de Brahman é diferente do mundo irreal e da mente, e não é de modo algum uma descrição integral do Svarupa ou da natureza real de Brahman que só pode ser conhecida pela mais directa e imediata experiência e não por qualquer outro modo, lógico ou não.

O facto de que Brahman é a forma de Chit não significa de modo algum que a mente, que é aparentemente senciente, seja na verdade Chit. Que ela é jada ou insenciente, tal como o mundo, é o que é afirmado  e melhor explicado no Versículo 22 do Texto (Ulladu Narpadu):

O Ser - o Senhor, Que é Pura Consciência, empresta a luz da Consciência à mente e brilha dentro da mente (no Coração). Como podemos então conhecê-Lo pela mente, excepto voltando a mente para o interior, para longe dos fenómenos objectivos do mundo, e unificando-a com o Senhor?

Se nós somos, em Verdade, esse Sat-Chit-Ananda, Brahman, por outras palavras, se Aquilo é o nosso Ser, então porque não percebemos a nossa verdadeira Realidade? Por que nos consideramos estes jivas maldosos, ou estes corpos, ou estas pessoas mundanas expostas às amarras do samsara? A frase seguinte fornece a resposta a esta pergunta.

3) Uma vez que "Aquele que existe" habita, desprovido de pensamentos,
    no Coração - Ele próprio se chama Coração - 
    Quem é que pode meditar sobre "Aquele que é" (Satvastu) e Como meditar?

O próprio Bhagavan graciosamente explicou que, nesta frase, a palavra evan, no original Tamil, deve ser tomada em dois sentidos, como "Quem" e "Como".


Este enunciado afirma que Brahman é sem mente e sempre tranquilo. Reside no 'Coração', chamado ullam ou hrdayam. Esse Brahman, "Aquilo que é", brilha como Ele é, apenas no Coração, onde a mente está extinta. Numa mente exteriorizada e activa (numa mente extrovertida), Ele não brilhará como Ele é verdadeiramente, o que significa que Ele aparecerá somente como  a alma individual, Deus e o mundo. Esta é uma das muitas razões por que Brahman está além da contemplação pela mente.


Uma delas está exposta no Versículo 22 acima transcrito - transmitindo a luz da Consciência à mente. Duas razões são aqui postuladas. Uma delas é que a natureza da mente é sobrepor, no Imaculado Brahman Não-dual, diferenças imaginadas e venerá-las como sendo a Realidade. A outra é que um ser senciente - um jiva - não existe separado de Brahman, para O poder contemplar.


Analisemos a primeira. A mente cria um imaginário "dentro" e um imaginário "fora" e ainda cria, no imaginário fora, muitos mundos, os outros jivas ou almas individuais, e Deus. Esta é a natureza inata da mente. Já vimos que Brahman é a única Verdade de base como o substrato para todas essas projecções imaginárias, e como tal elas são meras sobreposições no Brahman. Pela lógica  de que as sobreposições imaginadas escondem e impedem a Verdade fundamental da realidade do terreno subjacente brilhar tal como realmente é, percebemos que o mundo projectado e outros adjuntos externos impedem  o Adhisthana - Brahman - de brilhar como Ele é. Enquanto a mente se mantiver exteriorizada, Brahman aparecerá como o mundo, a alma individual e Deus, e não como Brahman. Mas se a mente se volta para dentro, unindo-se com o Coração - o local da sua origem - dissipa-se a sua natureza como mente. Então, desaparecendo a tríade imaginada, Brahman brilha como o Ser, sem qualquer impedimento; embora a mente não consiga saber nem percepcionar isso.


Embora se fale aqui do "Coração" - ullam - como sendo a morada de Brahman, dado que na verdade Ele não é diferente de Brahman, não é nem um local ou uma morada, nem é Brahman confinado a apenas um lugar específico. Diz-se que o Coração é a morada de Brahman para sublinhar a necessidade de o aspirante desejar a Experiência de Ser o Ser, de se voltar para dentro, abandonando a tendência da mente de ser exteriorizada. Esse ullam, o Coração, que é o próprio Brahman e Brahman é o Coração, é elucidado pelas palavras ullamenum ulla porul - o Satvastu que é ullam.


Dizer que Brahman está no Coração, significa que Ele brilha como Ele é com a submersão da mente, e não brilhará quando a mente exteriorizada se entrega a actividade intensa. Então, a tríade imaginada irá velar Brahman: assim compreende-se que Brahman não poderá ser conhecido por quem tem apegos exteriores.
  

A outra razão avançada é que não há nenhum Ser senciente que não seja Brahman, que seja separado d'Ele, para O contemplar. O jiva que se orgulha de ser conhecedor de outros objectos, já vimos isso, é um jiva espúrio - poliuyir. Quando a mente está voltada para fora, tal pessoa aparecerá como real; mas se a mente, voltada para dentro, desaparece no Coração, ela extingue-se. Sendo uma entidade imaginada, não existe ninguém para contemplar Brahman. Diz-se que Brahman não pode ser contemplado. 


Mas então, existe ou não uma forma de meditar (ulluvadarku) no Ser ou Brahman? O quarto enunciado deste venba dá uma resposta que vem ao encontro desta pergunta.


4) Saiba que para meditar sobre "Ele", é ser como "Aquele Satvastu é".
    É permanecer no Coração sem pensamentos.

O significado desta frase é que a verdadeira meditação sobre a Realidade Suprema (Brahman) é ser como Esse Brahman (Ser) é, no estado livre de pensamentos.


A mente mergulhada interiormente, tornando-se unida como um só com Brahman que não é senão o Coração, perdendo a sua natureza como mente e permanecendo como Ser, 'sem-movimento' e Paz Quiescente, é meditação verdadeira. Este é chamado o Estado de Experiência do Auto-Conhecimento.


Embora seja descrito como 'meditação', não é conduzido pela mente. A contemplação pela mente é acompanhada pela tríade de meditador, objecto de meditação, e a meditação. Mas este estado é desprovido de um triputi. Além disso, como nenhuma outra forma de meditação é aceitável, esta em si mesma é chamada de 'meditação'. Bhagavan costumava dizer, Puja, Visão, Devoção e Conhecimento todos são apenas isto. Todos eles estão contidos neste. Este estado é chamado de Libertação e Turiya. O caminho directo para a mente se tornar voltada para dentro e se afundar no Coração - a Sadhana - é elucidado no Versículo 28 e em alguns outros também.

Assim como uma pessoa mergulha profundamente na água contendo a respiração e a fala para recuperar um objecto caído nela, assim também deve um buscador, com a firme determinação de encontrar a origem de onde surge o ego como "eu", mergulhar fundo no Coração com uma mente aguda e uni-direccionada, controlando o pensamento e a respiração, e conhecê-l'O.

ॐ  

ॐ  

      Exegese: Brahman, na sua forma nirguna - sem atributos - foi realçado no primeiro Versículo invocatório, mas aparece também com forma e atributos - saguna, em favor de outros devotos. Quando a mente muda para o Estado Sem-Ego, Brahman é nirguna - sem atributos, e é saguna - com atributos, quando a mente é funcional. Então é chamado de Isvara ou Deus. Aqueles que amam a Deus com devoção pura, finalmente oferecem-Lhe o seu próprio ser (o seu ego), tornando-se assim o adequado recipiente da Sua Graça, e obtêm a mesma Experiência Não-dual de Ser o Ser. A demonstração desta verdade forma o conteúdo  do segundo versículo invocatório.

ॐ  

INVOCAÇÃO - II

Pessoas virtuosas, tomadas por intenso medo da morte, para afastar esse medo,

procuram o Senhor como refúgio e rendem-se a Ele, Que é livre de nascimento e morte. Assim, o seu ego ('eu'), juntamente com os seus apegos (meu), é destruído.

Tendo-se tornado imortais, irão entreter o pensamento da morte?.

ॐ  

Comentário ao Versículo Invocatório 2

      O medo da morte assalta todos em algum momento no tempo, mas passa logo depois sem que o choque tenha tido qualquer impacto significativo. Os sentimentos desencadeados por encontros imediatos com a morte são de curta duração e extinguem-se pelo usufruto de objectos de prazer, como boa comida, etc. Mas os homens de maior calibre e feitos de material mais resistente, não permitem que o impacto da morte sobre eles se desvaneça, mas que sempre os lembre de buscar imediatamente um esclarecimento e alcançar uma meta sublime.

Para os homens enredados na maya do mundo e escravizados pela ignorância, os problemas dolorosos da vida do samsara são apenas degraus que conduzem à porta da Libertação. Bhagavan diz:

"Quando alguém sonha durante o sono, enquanto os sonhos são agradáveis e felizes, não acordará do sono, mas visões dolorosas ou assustadoras vão sacudi-lo e acordá-lo. Enquanto o mundo aparentar ser uma extensão de prazer plácido, a pessoa mundana (mergulhada no samsara) não acordará do mundo de maya para a sua própria Verdade. Só os encontros com o aspecto trágico de maya, ou o medo da morte, podem conduzi-la para a Libertação."

Embora se tenha conhecimento da certeza da morte,  o medo da morte não surge intensamente até que se fique cara a cara com ela. O conhecimento nascido da experiência pessoal de que a vida terrena é cheia de sofrimento, leva, através do desapego, em direcção  a nivritti marga, o caminho do afastamento da actividade, ou da renúncia. Alguns personagens altamente ilustres, pelo mero pensamento da própria morte, ou por reflectirem sobre ela, voltam-se  para o caminho  do conhecimento e obtêm a Libertação. O Senhor Buddha e Bhagavan Sri Ramana, que concedeu este Texto, são pessoas assim.

A mente que assim se afastou do mundo mundano e seu cativeiro enleante, caminha sob a influência da Graça do Senhor Mahesa, que é livre de nascimento e morte. Esta descida da Graça volta a mente para o interior e unifica-a com a Realidade Suprema. Quando o sentimento do ego  - o "eu" que surge relacionado com o corpo - em conjunto com as vasanas de várias vidas, é impregnado dessa Realidade Suprema, fica aniquilado. O que permanece é o sem-morte Ser Imortal.

Ahamkara ou o senso-do-ego é a consciência errada de que o próprio corpo é o Ser. Enquanto persistir esta noção errada, a morte do corpo é considerada a nossa própria morte. E o que é aqui revelado, é que o próprio pensamento da morte é destruído com a aniquilação desta consciência errada, 

O coração do ensinamento deste Texto é a investigação do Ser - Atma Vicara -  a sadhana cuja meta é a Libertação. Isso que ajuda, prepara e orienta a sadhana é satyasatya vivekam, o conhecimento discriminativo entre Sat e asat ou comprovação através de discriminação do que é real e irreal. A Busca do Ser confere àquele que busca a realização da experiência do Ser.

Uma análise detalhada do que significa Discriminação, Investigação e Experiência encontra-se em quase todos os versículos. No entanto, a ordem de seriação no Texto, a um olhar mais atento, revela que os versículos que se detêm na Discriminação ocupam o primeiro lugar, aqueles que elucidam sobre a Vicara ou Investigação vêm a seguir, e finalmente vêm aqueles que descrevem a Experiência. Por essa razão, este comentário foi dividido em três grandes títulos, ou seja, Viveka - Discriminação, Vicara - A Busca e Anubhava - A Experiência, a fim de facilitar uma compreensão fácil, em profundidade e abrangente de todas as três componentes deste Texto.

ॐ

 

ॐ

* Venba - Uma forma de poesia Tamil clássica.

  O Tamil é uma língua dravídica falada no sul da Índia, Sri Lanka, Myanmar, Malásia,

  Indonésia, Vietname, Singapura.

** O teste da Realidade é a continuidade de existência sem modificação, o que é a evidência de transcendência do tempo e outros elementos da relatividade.

*** Embora o mundo seja um elemento da tríade, na ausência do mundo, os outros dois deixam de existir. Eles existem apenas quando o mundo existe. Portanto, sempre que o mundo é referido, deve inferir-se que inclui os outros dois.

**** A Refulgência de Brahman é na verdade a razão para o aparecimento do mundo. Não é totalmente velado pelo mundo. A Total consciência ininterrupta de Brahman contrai-se em sentimento de ego e revela o mundo.

ॐ  

Advaita:    "Não dois", não dual; é um sistema filosófico que sustenta a não realidade, ou

                  ilusão, de tudo aquilo que não seja a Consciência Suprema, Eterna e Infinita

                  (Brahman).

                  O Vedanta caracteriza Brahman como a Realidade (Sat), Consciência (Chit) e

                  Beatitude (Ananda).

Ahamkara: Ego. O "eu" e suas diversas manifestações, identificando-se com elas.

Atman:       É o mais elevado princípio humano, a Essência divina, sem forma e indivisível.

Brahman:  A Realidade Suprema, O Absoluto, O Espírito Divino e Infinito.

Jiva:           Alma individual, considerada como uma manifestação particular de Atman.

Jivatman:   Ser Central, ou Porção do Divino que suporta o Ser individual.

Jnana:       Conhecimento.

Mahesa:    O Senhor Shiva - um dos deuses da trimurti, trindade hinduísta: Shiva é

                  "o Destruidor ou Transformador"; Brahma "o Criador"; Vishnu "o Preservador".

Maya:        Termo filosófico que se refere ao conceito da ilusão que constitui a natureza do

                  universo.

Paramatman: Atman Absoluto, ou Alma Suprema.

Sahaja:      Espontâneo, natural.

Sadhana:   Prática espiritual para levar à meta do Yoga.

Sahaja Samadhi: Perfeito estado natural da consciência, de absorção no Eu superior.

Samsara:   Perambulação. Fluxo incessante de renascimentos através dos mundos.

Vasanas:   Tendências latentes.

Vastu:        A raíz é vas "habitar, viver, permanecer, residir".

                  Arte da ciência da arquitectura e construção em harmonioso fluxo de energia,

                  em integração com a natureza e crenças hindus antigas que utilizam padrões

                  geométricos perfeitos (Yantras), simetria e alinhamentos direccionais.           

                  Toda a Criação é um Vastu.

Gaudapada: Sábio (Séc.VI), uma das figuras mais importantes na Linhagem dos Mestres

                     do Não-dualismo. Foi o autor-compilador da obra Mandukya Karika, um 

                     tratado sistemático, quintessencial, que contém os termos filosóficos que

                     delineiam a filosofia do Advaita Vedanta.

Shankara: (788-820) foi um monge errante indiano. Foi o principal formulador doutrinal do

                     Vedanta não dualista. Foi uma das almas mais excelsas que já encarnaram

                     neste planeta, chegando a ser considerado uma encarnação do deus Hindu 

                     Shiva. A sua vida encontra-se envolta em mistérios e prodígios que a tornam

                     semelhante às de outros insignes mestres espirituais da humanidade, como

                     Jesus, Moisés e Buda.

                     A sua teologia sustenta que a ignorância espiritual (avidya) é causada pela

                     visão de um eu onde não existe eu algum.

ॐ  

Tradução: Blog Texto Meditativo

Outros Links visitados: 

Sri Ramanashramam

Happiness of Being - The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Sânscrito - Dicionário (em inglês)

Arunachala Live Web Camera

O Ser e o Não-Ser: A Realidade e o Mundo

ॐ

Jóias de Bhagavan
       Seleccionadas por
       A. DEVARAJA MUDALIAR
Capítulo II        



EXISTÊNCIA OU CONSCIÊNCIA É A ÚNICA REALIDADE. Consciência mais vigília, chamamos de estado de 'vigília'. Consciência mais sono, chamamos de 'sono'. Consciência mais sonho, chamamos de 'sonho'. A consciência é a tela na qual todas as imagens vêm e vão. A tela é real, as imagens são meras sombras sobre ela.


      O Ser e as aparências nele, assim como a serpente na corda, pode ser bem ilustrado da seguinte forma: Há uma tela. Nessa tela aparece primeiro a figura de um rei. Ele está sentado num trono. Em seguida, diante dele, nessa mesma tela, começa um jogo com várias personalidades e objectos, e o rei na tela assiste ao jogo na mesma tela. Aquele que vê e o que é visto são meras sombras na tela que é a única realidade, o suporte de todas as imagens. Assim é também no mundo, aquele que vê e o que é visto, juntos, constituem a mente, e a mente é suportada pelo Ser ou tem como base o Ser.


      A escola ajata (não-criação) do advaita Vedanta diz: "Nada existe excepto a Realidade Única. Não há nascimento ou morte, nem projecção exterior [do mundo] ou elaboração interior [dele], nem sadhaka (aspirante), nem mumukshu (aquele que deseja ser libertado), nem mukta (aquele que é libertado), nem escravidão, nem libertação. A Unidade Única, apenas, existe sempre".


      Para aqueles que acham difícil de entender esta verdade e perguntam: "Como podemos ignorar este mundo sólido que vemos à nossa volta?", é apontada a experiência do sonho, e lhes é dito: "Tudo o que você vê depende daquele que vê. O que é visto não existe separado de quem vê". Isto é chamado de drishti-srishti vada, ou o argumento de que uma pessoa primeiro cria fora da sua mente e depois vê o que a sua própria mente criou. Para aqueles que ainda não podem apreender isto e até argumentam: "A experiência do sonho é muito curta, enquanto que o mundo existe sempre. A experiência do sonho limitou-se a mim, mas o mundo é sentido e visto não só por mim, mas por muitos, e não podemos chamar esse mundo de não-existente", é dirigido o argumento chamado Srishti-drishti vada, e lhes é dito: "Deus criou tal e tal coisa de tal e tal elemento, e em seguida outra coisa, e assim por diante". Só isso os vai satisfazer. As suas mentes não são de outra maneira satisfeitas, e perguntarão a si mesmos: "Como é possível que toda a geografia, todos os mapas, todas as ciências, as estrelas, os planetas e as leis que os regem ou com eles relacionadas, e todo o conhecimento, seja totalmente falso?". Perante isso é preferível dizer: "Sim. Deus criou tudo isso e assim você vê tudo isso". As diferentes respostas são adequadas à capacidade dos ouvintes.
O Absoluto só pode ser Um.


      Primeiro, há a luz branca, chamemos-lhe assim, do Ser, que transcende tanto a luz como a escuridão. Nela nenhum objecto pode ser visto. Não há aquele que vê nem o que é visto. Depois, há também a escuridão total (avidya) na qual não são vistos objectos. Mas a partir do Ser é emanada uma luz reflectida, a luz da mente pura (manas), e é esta luz que traz à existência todo o filme do mundo, que não é visto em luz total nem em total escuridão, mas apenas em luz suave ou reflectida.


      Do ponto de vista de Jnana (Conhecimento) ou da Realidade, o sofrimento observado no mundo é certamente um sonho, assim como é o mundo, do qual qualquer dor em particular, como a fome, é apenas uma parte infinitesimal. No sonho você mesmo também sente fome. Você vê outras pessoas sofrendo com forme. Você alimenta-se, e movido por compaixão alimenta os outros que você vê que estão com fome. Enquanto o sonho durou, todas essas dores eram tão reais quanto você agora acha que a dor no mundo seja. Foi só quando você acordou que descobriu que a dor no sonho era irreal. Você poder ter comido ao máximo e foi dormir. Entretanto você sonha que está a trabalhar duramente e por muito tempo sob um sol escaldante durante todo o dia, está cansado e faminto e quer comer muito. Então você acorda e percebe que o seu estômago está cheio e que não se mexeu para fora da sua cama. Mas isso não significa que, enquanto você está no sonho, você pode agir como se a dor que sente não fosse real. A fome no sonho tem que ser apaziguada pelo alimento no sonho. As pessoas que encontrou no sonho com tanta fome tiveram que receber comida durante esse sonho. Nunca se pode misturar os dois estados, o sonho e a vigília. Até chegar ao estado de jnana e, portanto, despertar de maya, é necessário fazer serviço social, aliviando o sofrimento sempre que você o vir. Mas mesmo assim, deve fazê-lo sem ahankara, i.e., sem o sentido de 'eu sou o fazedor', mas com o sentimento de 'eu sou instrumento do Senhor'. Da mesma forma não se deve ser pretensioso, pensando 'estou a ajudar um homem inferior a mim. Ele precisa de ajuda. Eu estou em posição de ajudar. Eu sou superior e ele inferior'. Você deve ajudar essa pessoa como um meio de adorar Deus nela. Todo esse serviço é para o Ser, para mais ninguém. Você não está a ajudar alguém, mas apenas a si mesmo.


      O livro Kaivalya Navaneeta colocou seis perguntas sobre maya, e às quais respondeu. Elas são instrutivas:

      1. O que é maya? Resposta: É anirvachaniya ou indescritível.
      2. Para quem surge? Resposta: Para a mente ou ego que sente que é uma entidade
          separada que pensa 'Eu faço isto' ou 'Isto é meu'.
      3. De onde vem e como se originou? Resposta: Ninguém pode dizer.
      4. Como surgiu? Resposta: Através de não-Vichara, devido a não inquirir "Quem sou eu?"
      5. Se ambos existem, o Ser e maya, isso não invalida a teoria do Advaita? Resposta:
          Não necessariamente, pois maya é dependente do Ser como a imagem é da tela.
          A imagem não é real no sentido de que a tela é real.
      6. Se o Ser e maya são um, não se poderia argumentar que o Ser é da mesma natureza de
          maya e que também é ilusório? Resposta: Não, o Ser pode ser capaz de produzir ilusão
          sem ser ilusório. Um mago pode criar para nosso entretenimento a ilusão de pessoas,
          animais e coisas, e nós vemos todos eles tão claramente como o podemos ver a ele,
          mas depois do seu desempenho só ele permanece e todas as visões que ele criou
          desaparecem. Ele não é uma parte da visão, mas sim sólido e real.


      Os livros usam a seguinte ilustração para ajudar a explicar a criação: O Ser é como a tela de uma pintura. Primeiro, é espalhada sobre ela uma pasta para tapar os pequenos orifícios da tela. Essa pasta pode ser comparada com o  Antaryamin (O Morador Interno) em toda a criação. Em seguida, o pintor traça um esboço na tela. Isso pode ser comparado com o sukshma sarira (corpo subtil) de todas as criaturas; por exemplo, a luz e o som (bindu e nada) a partir dos quais todas as coisas surgem. Dentro deste esboço, o artista pinta o seu quadro com as cores, etc., e isso pode ser comparado com as formas brutas que constituem o mundo.


      O Vedanta diz que o cosmos surge à vista simultaneamente com o vidente. Não existe criação por estágios ou etapas. É semelhante à criação em sonho onde o experienciador e os objectos da experiência vêm à existência ao mesmo tempo. Para aqueles que não se satisfazem com esta explicação, são oferecidas em livros as teorias da criação gradual.


      Não é de todo correcto dizer que os advaitins da escola Sankara negam a existência do mundo, ou que o chamam de irreal. Por outro lado, é mais real para eles do que para outros. O mundo deles existirá sempre, enquanto o mundo das outras escolas terá origem, crescimento e decadência, e como tal não pode ser real. Eles apenas dizem que o mundo como "mundo" não é real, mas que o mundo como Brahman é real. Tudo é Brahman, nada existe a não ser Brahman, e o mundo como Brahman é real.


      O Ser é a única Realidade que existe sempre, e é pela luz do Ser que todas as coisas são vistas. Nós esquecemos isso e concentramos-nos na aparência. A luz no salão está acesa tanto quando as pessoas estão presentes como quando estão ausentes, tanto quando as pessoas estão representando algo, como num teatro, como quando nada está a ser representado. É a luz que nos permite ver o salão, as pessoas e a actuação. Estamos tão absorvidos com os objectos ou aparências reveladas pela luz, que não prestamos atenção à luz. Nos estados de vigília ou de sonho, nos quais as coisas aparecem, e no estado de sono em que não vemos nada, há sempre a luz da Consciência ou Ser, como a lâmpada do salão que está sempre acesa. O que se deve fazer é concentrar-se naquele que vê e não no que é visto, não nos objectos, mas na Luz que os revela.


      As perguntas sobre a realidade do mundo, e sobre a existência de dor ou mal no mundo, irão todas cessar quando você inquirir "Quem sou eu?" e descobrir o vidente. Sem um vidente, o mundo e os alegados males do mundo não existem.


      O mundo é da forma das cinco categorias dos objectos sensíveis, e nada mais. Estes cinco tipos de objectos são detectados pelos cinco sentidos. Como todos são percebidos pela mente através destes cinco sentidos, o mundo não é nada mais do que a mente. Existe um mundo separado da mente?


      Embora o mundo e a consciência surjam e desapareçam juntos, o mundo brilha ou é percebido apenas através da consciência. Essa fonte da qual ambos surgem e desaparecem, e que ela própria nem aparece nem desaparece, é a perfeita Realidade.


      Se a mente, a fonte de todo o conhecimento e actividade desaparecer, a visão do mundo cessará. Assim como o conhecimento da corda real não desponta até que a noção imaginária da serpente desapareça, a visão (experiência) da Realidade não pode ser adquirida a menos que a visão sobreposta do universo seja abandonada.


      O que realmente existe é apenas o Ser. O mundo, jiva (o ser individual) e Iswara (Deus) são criações mentais, tal como o aparecimento da prata na madrepérola. Todos aparecem ao mesmo tempo e da mesma forma desaparecem. Apenas o Ser é o mundo, o ego e Iswara.


      Para o jnani, é irrelevante se o mundo aparece ou não. Se ele aparece ou não, a sua atenção está sempre no Ser. Veja a letras e o papel em que estão impressas. Você está completamente absorvido nas letras e não lhe sobra qualquer atenção para o papel. Mas o jnani pensa apenas no papel como o verdadeiro substracto, quer as letras apareçam ou não.


      Você faz todos os tipos de doces de diferentes ingredientes e com várias formas, e todos eles têm um sabor doce, porque todos contêm açúcar, e a doçura é a natureza do açúcar. Da mesma forma, todas as experiências e a ausência delas contêm a iluminação, que é a natureza do Ser. Sem o Ser, elas não podem ser experienciadas, assim como sem açúcar nem um dos bolos que fizer pode ter sabor doce.


      O Ser Imanente é chamado Iswara. Imanência só pode acontecer em maya. Ele (Iswara) é o Conhecimento do Ser, juntamente com maya. A partir do conceito subtil surge Hiranyagarbha. De Hiranyagarbha surge o grosseiro, concreto Virat (mundo, cosmos).
Chit-Atma é apenas puro Ser.


      Quanto à existência de dor no mundo, o sábio explica, a partir da sua experiência no mundo, que se uma pessoa se retira para dentro do Ser, há o fim de toda a dor. A dor é sentida enquanto o objecto for diferente de si mesmo. Mas quando o Ser é percebido como um todo indivisível, quem e o que há para sentir?


      A frase Upanishadica 'Eu sou Brahman' significa apenas que Brahman existe como 'Eu'.

ॐ

Tradução: Blog 'Texto Meditativo'