Por que são necessárias compaixão e 'ahimsa' num sonho?

Oh, Arunachala!
Consumido por intensa devoção
quando entrei em Ti como meu refúgio,
Tu permaneceste imaculada!
 

ARUNACHALA AKSHARAMANAMALAI

Grinalda de noivado de poemas para Arunachala - Poema 59

ॐ

Fonte:  

Why are compassion and ahiṁsā necessary in a dream?

Michael James
http://happinessofbeing.blogspot.pt/2015/01/why-are-compassion-and-ahimsa-necessary.html

Domingo, 11 Janeiro 2015

Em Junho passado, umas semanas depois de publicar no meu canal do YouTube o vídeo de Maio.2014 em que respondo a perguntas num encontro do Ramana Maharshi Foundation UK, um amigo chamado Jim escreveu-me perguntando:

No último vídeo que carregou no You Tube, fala sobre ser vegetariano, e pastelarias, e assinar petições. Estou confuso neste ponto. Muito é dito acerca deste estado de vigília ser exactamente como o nosso estado de sonho, o que importa o que comemos, ou vestimos, ou onde são feitas as nossas roupas? Se em sonho estou a comer um frango, uma cenoura ou o pára-choques dum carro nada disso importa. Ao acordar percebo que é apenas um sonho todo criado pela minha mente. Não há nenhum rapaz a fazer trabalho escravo numa confecção quando acordo certo? Então por que razão o estado de vigília é diferente?

O que se segue é uma adaptação da longa resposta que lhe escrevi, e também de respostas mais curtas que dei aos dois e-mails posteriores:


  1.  Um sonho parece ser real, enquanto o estamos a experienciar
  2.  Como responder ao sofrimento visto num sonho?
  3.  Acordar de um sonho é a única solução para todo o sofrimento que vemos nele
  4.  A auto-investigação é o único meio pelo qual podemos acordar deste sonho
  5.  Até acordarmos deste sonho devemos evitar causar dano a outrem
  6.  Não devemos ser demasiado preocupados com injustiças ou outros assuntos 
       mundanos
  7.  Enquanto a nossa mente está voltada para fora devemos preocupar-nos com
       o bem-estar dos outros
  8.  Para manter nosso ego sob controlo devemos ser vigilantes, auto-atentos
  9.  Quem é responsável pela criação deste mundo?
10.  Apenas em absoluto silêncio podemos experienciar o que realmente somos


1.  Um sonho parece real enquanto o estamos a experienciar

Você diz: "Se em sonho estou a comer um frango, uma cenoura ou o pára-choques dum carro nada disso importa. Ao acordar percebo que é apenas um sonho todo criado pela minha mente". Sim, nada disso importa depois de acordar, mas enquanto você está a sonhar importa.

Suponha que sonha que está a ser comido por uma galinha. Está deitado impotente, incapaz de se mover, enquanto uma galinha o está bicando ferozmente arrancando a sua carne. Assim como as pessoas apreciam as asas e o peito dum frango quando o estão a comer, esta galinha aprecia a carne dos seus braços e peito, e está a arrancá-la impiedosamente dos seus ossos.Enquanto você estava a ter tal sonho, e a sentir toda a dor e medo que tal experiência implicaria, isso não importaria para si? Não lutaria freneticamente para escapar de uma tal situação?

Ao fim de algum tempo iria acordar e descobrir que era um sonho, e então deixaria de ter importância para si (embora durante algum tempo pudesse permanecer uma lembrança desagradável), mas enquanto estava realmente a experienciar essa dor e medo no seu sonho, isso importava muito para si. A razão por que então importava é que enquanto estamos a vivenciar um sonho ele parece-nos ser real.

No sonho experienciamos um corpo sonhado como sendo nós mesmos, e portanto uma vez que nós somos reais experienciamos esse corpo como se fosse real. E uma vez que esse corpo é uma parte do mundo que então experienciamos, esse mundo também parece ser real. Ou seja, a partir de nós mesmos (que de facto somos a única realidade), estendemos o nosso senso de realidade para qualquer corpo que experienciamos como nós mesmos, e via esse corpo estendemos o nosso senso de realidade para o mundo, do qual esse corpo é uma pequena parte.

Portanto, tudo o que experimentamos num sonho parece-nos real naquele momento, e o mesmo ocorre no estado de vigília. Nós agora experienciamos um corpo como nós mesmos, por isso estendemos o nosso senso de realidade a partir de nós mesmos para este corpo, e através deste corpo para o mundo que nos rodeia. Embora agora possamos suspeitar de que esta vida de vigília é apenas um sonho, e embora portanto possamos duvidar de que o nosso corpo e este mundo são reais, não podemos contudo deixar de os experienciar como reais enquanto estamos neste estado.    


2.  Como responder ao sofrimento visto num sonho?

Vamos supor que esta vida de vigília é na realidade apenas um sonho (como Sri Ramana nos diz que é). Neste sonho vemos muita gente (ambos humanos e não-humanos), e todas essas pessoas nos parecem ser reais, e portanto as alegrias e os sofrimentos que os vemos experimentar também nos parecem reais. Se um amigo ou parente querido está a sofrer dor intensa com cancro terminal, não vamos tentar consolá-lo dizendo: "és apenas parte do meu sonho, então tu e o teu sofrimento são apenas uma criação da minha mente, e portanto o teu sofrimento não importa". Quando alguém que amamos está a sofrer, nós sofremos ao ver ou até ao pensar no seu sofrimento. Mesmo se nós dizemos a nós mesmos que tudo isto é um sonho, não podemos evitar de sentir dor quando os vemos sofrer.

Portanto, quer este estado de vigília seja real ou apenas um sonho, uma vez que o experimentamos, todas as pessoas que vemos nele nos parecem reais, e portanto o seu sofrimento deve importar-nos. Podem ser criações da nossa mente, mas se são, assim também é a pessoa que nós agora experienciamos como nós mesmos. Se Michael é uma criação da sua mente, assim também é Jim. Michael e qualquer outra pessoa com quem se cruzar são tão reais (ou tão irreais) como Jim.

Se Jim sofrer uma dor quer física quer emocional, certamente que isso lhe importa, desde que experiencie a si mesmo como Jim.  Se Jim está com dor intensa, você sente "eu estou com dor intensa", e apesar de o dizer a si mesmo que tudo isso é um sonho o poder ajudar a suportá-la, todavia sente essa dor intensa, e está ansioso por ser aliviado dela. Porque agora experiencia a si mesmo como Jim, ele e tudo o que ele experiencia parece-lhe a si que é real, portanto estendeu o seu senso de realidade a partir de si  para Jim e tudo o que ele experiencia. Porque Jim lhe parece ser real, todas as outras pessoas que vê neste mundo também parecem ser reais, portanto, assim como o sofrimento de Jim importa para si, o sofrimento de qualquer outra pessoa (seja humana ou não-humana) deve também importar para si.


3.  Acordar de um sonho é a única solução para todo o sofrimento que vemos nele

Claro que, se tudo isso é o seu sonho, a melhor solução para todo o sofrimento que vê neste sonho, é acordar. Mas você ainda não acordou, e a razão de ainda não ter acordado é que ainda está muito ligado ao Jim, por isso não está disposto a abandonar a experiência "Eu sou Jim". Portanto, enquanto está apegado a esta pessoa chamada Jim, este sonho continua até que seja forçosamente terminado pela morte de Jim (após o que ou se recolherá temporariamente no sono em que este sonho ocorreu, ou começará de imediato a sonhar algum outro sonho). Se quiser terminar este sonho mais cedo - e ao mesmo tempo terminar o sono no qual ele e todos os seus outros sonhos ocorrem - deve investigar quem sou eu que agora me experiencio como Jim.

Quando se experiencia a si mesmo como Jim, essa auto-consciência prisioneira-de-adjuntos "Eu sou Jim" é o que é chamado de ego, como Sri Ramana diz no versículo 26 de Uḷḷadu Nāṟpadu:

அகந்தையுண் டாயி னனைத்துமுண் டாகுமகந்தையின் றேலின் றனைத்து — மகந்தையேயாவுமா மாதலால் யாதிதென்று நாடலேயோவுதல் யாவுமென வோர்.

ahandaiyuṇ ḍāyi ṉaṉaittumuṇ ḍāhumahandaiyiṉ ḏṟēliṉ ḏṟaṉaittu — mahandaiyēyāvumā mādalāl yādideṉḏṟu nādalēyōvudal yāvumeṉa vōr.

பதச்சேதம்: அகந்தை உண்டாயின், அனைத்தும் உண்டாகும்; அகந்தை இன்றேல், இன்று அனைத்தும். அகந்தையே யாவும் ஆம். ஆதலால், யாது இது என்று நாடலே ஓவுதல் யாவும் என ஓர்.

Padacchēdam (separação das palavras): ahandai uṇḍāyiṉ, aṉaittum uṇḍāhum; ahandai iṉḏṟēl, iṉḏṟu aṉaittum. ahandai-y-ē yāvum ām. ādalāl, yādu idu eṉḏṟu nādal-ē ōvudal yāvum eṉa ōr.

Se o ego vem à existência, tudo vem à existência; se o ego não existe, tudo não existe. [Por isso] o próprio ego é tudo. Portanto, saiba que apenas investigar o que este [ego] é, é desistir de tudo.

Até investigarmos e descobrirmos o que esse "Eu" é que agora parece estar mascarado como "Eu sou Jim" ou "Eu sou Michael", não podemos desistir de tudo o mais, por isso vamos continuar a ser apegados a tudo que experienciamos como "eu" ou "meu".

Enquanto estamos a experienciar um sonho, apenas dizendo a nós mesmos que é um sonho, não é uma solução para todo o sofrimento que vemos nele. A única solução é acordar, e a única maneira de acordar de tal forma que nunca mais voltamos a sonhar é investigar a nós mesmos, o "eu" que está a experienciar este sonho.

4.  A auto-investigação é o único meio pelo qual podemos acordar deste sonho

Até estarmos dispostos a desistir inteiramente do nosso apego à pessoa que agora experienciamos como nós mesmos (o que implica também desistir do nosso apego a tudo o mais que experienciamos como resultado de experienciar 'eu sou esta pessoa'), não seremos capazes de experienciar a nós mesmos como realmente somos, e portanto vamos continuar a sonhar um sonho após outro, e tudo o que experienciamos em qualquer desses sonhos nos parecerá ser real naquele momento. Portanto devemos desistir do nosso apego a qualquer pessoa que experimentamos como "eu", e o único meio eficaz para desistir desse apego fundamental é investigar quem eu realmente sou.

Quanto mais perseverarmos em investigar a nós mesmos - ou seja, tentando experienciar o que este "eu" na verdade é ao prestarmos atenção apenas a nós mesmos - mais claramente vamos experienciar a nós mesmos como algo que é distinto e independente de qualquer dos adjuntos que agora confundimos serem nós mesmos, e assim o nosso apego à pessoa que agora experienciamos como sendo nós mesmos será gradualmente enfraquecido, até que finalmente estaremos dispostos a renunciar a esse apego inteiramente. Só então seremos capazes de experienciar a nós mesmos como realmente somos, imediatamente após o que este sonho será dissolvido juntamente com o sono da auto-ignorância em que ele e todos os outros sonhos ocorreram.


5.  Até acordarmos deste sonho devemos evitar causar dano a outrem

Até experienciarmos o que realmente somos e assim acordarmos do sono da auto-ignorância que está subjacente e suporta este e todos os outros sonhos, vamos continuar a experienciar este sonho ou algum outro sonho, e tudo o que experienciarmos em qualquer desses sonhos irá parecer-nos ser real enquanto esse determinado sonho estiver a decorrer. Portanto, embora o nosso principal objectivo deva ser o de experienciar a nós mesmos como realmente somos aqui e agora, até que sejamos capazes de o fazer temos de viver em cada sonho como se fosse real. Por outras palavras, embora devêssemos estar interiormente investigando a nós mesmos tanto quanto podemos, externamente temos que agir neste mundo como se ele fosse real.

Tentar agir neste mundo como se fosse irreal é fútil e sem sentido, porque as nossas acções e a pessoa que sente "Eu estou a fazer estas acções", fazem todas parte deste mundo. Como esta pessoa, nós e as nossas acções são tão reais ou tão irreais como este mundo do qual parecemos agora ser uma parte, então esta pessoa deve agir exteriormente neste mundo como se ele fosse tão real como ela mesma (que é), mas deve interiormente duvidar da realidade de todas estas coisas e deve portanto tentar investigar o "Eu" que parece experienciá-las.

Além disso, mesmo que quiséssemos agir neste mundo como se fosse irreal, na prática não conseguiríamos fazê-lo de forma consistente. Se alguém segurasse a nossa cabeça debaixo de água, não conseguiríamos afastar com calma a sensação de estarmos a sufocar e a afogar-nos como se fosse irreal ou apenas parte de um sonho, mas lutaríamos para levantar a cabeça acima da água para respirar. Da mesma forma, quando estamos a atravessar uma rua e vemos um carro em alta velocidade a vir na nossa direcção, corremos para fora do seu trajecto, e não pensamos apenas: 'Isto é só um sonho, então pode atingir-me, porque mesmo que me magoe, não importa'.

Qualquer que seja a filosofia que possamos professar, na prática há uma série de coisas que são importantes para nós neste mundo: quando estamos com forme, a comida é importante para nós; quando estamos com sede, a água é importante para nós; quando estamos com frio e molhados, um abrigo quente e seco ou pelo menos alguma roupa adequada é importante para nós; se fossemos forçados a trabalhar 18 horas por dia numa confecção exploradora por um salário insuficiente para sustentar a nossa família, seria importante para nós; se fossemos recrutados contra a nossa vontade para lutar como um soldado numa guerra, seria importante para nós; se tivéssemos nascido como um animal de uma fábrica de produção pecuária, mantidos toda a nossa vida numa pequena gaiola para produzir leite ou ovos ou para sermos engordados como carne e finalmente abatidos nas condições brutais de um matadouro moderno, seria importante para nós. 

Se as condições que afectam a qualidade, o conforto ou conveniência da nossa vida como pessoa são tão importantes para nós, não deveríamos também estar preocupados com as condições que afectam outras pessoas ou animais?  Se não gostamos de sofrer, não deveríamos também pelo menos tentar evitar causar sofrimento a qualquer outro ser senciente?

Se praticarmos a auto-investigação e assim enfraquecermos o apego à pessoa que agora experienciamos como "eu", o nosso senso de distinção entre 'eu' e 'outros' também vai começar a dissolver-se, por isso iremos automaticamente sentir compaixão pelos sofrimentos dos outros, como se nós mesmos estivéssemos experimentando esses sofrimentos, e portanto iremos naturalmente aderir à prática de ahiṁsā (tentar não prejudicar qualquer ser senciente), e iremos fazer tudo o que pudermos para aliviar o sofrimento onde quer que o virmos ou soubermos que existe. Como Sri Ramana diz no final do parágrafo dezanove de Nāṉ Yār? (Quem sou eu?):

பிறருக் கொருவன் கொடுப்ப தெல்லாம் தனக்கே கொடுத்துக்கொள்ளுகிறான். இவ் வுண்மையை யறிந்தால் எவன்தான் கொடா தொழிவான்?

piṟarukku oruvaṉ koḍuppadu ellām taṉakkē koḍuttu-k-koḷḷugiṟāṉ. i-vv-uṇmaiyai y-aṟindāl evaṉ-dāṉ koḍādu oṙivāṉ? 

Tudo o que se dá aos outros está-se dando apenas a si mesmo. Se [todos] soubessem esta verdade, quem na verdade permaneceria sem dar?

6.  Não devemos ser demasiado preocupados com injustiças ou outros assuntos
     mundanos

No entanto também devemos ter em mente o que ele escreveu nas duas frases anteriores:

பிரபஞ்ச விஷயங்களி லதிகமாய் மனத்தை விடக் கூடாது. சாத்தியமானவரையில், அன்னியர் காரியத்திற் பிரவேசிக்கக் கூடாது.

pirapañca viṣayaṅgaḷil adhikam-ay maṉattai kūḍādu Vida-k. sāddhiyamāṉa-varaiyil, aṉṉiyar kāriyattil piravēśikka-k kūḍādu.

Não é apropriado deixar a [sua] mente [alongar-se] excessivamente em assuntos mundanos. Na medida do possível, não é apropriado entrar [ou interferir] nos assuntos de outras pessoas.

Uma vez que o principal objectivo da nossa vida deve ser investigar a nós mesmos, não devemos passar muito tempo preocupando-nos com as numerosas injustiças e sofrimentos que vemos neste mundo, porque se fizermos isso vamos assim ser distraídos para longe da nossa auto-investigação.

Portanto precisamos manter um equilíbrio, entre a nossa responsabilidade interior para tentar experienciar o que realmente somos, e tudo que temos de responsabilidades exteriores para com este mundo do qual experienciamos a nós mesmos como uma pequena parte. Devemos sempre dar prioridade à investigação de nós mesmos, mas enquanto experienciamos a nós mesmos como uma pessoa, vamos sentir que também temos de dedicar algum tempo e atenção a assegurar alimento, roupa e abrigo de que o nosso corpo precisa, e ao fazê-lo devemos tentar evitar causar qualquer dano a qualquer outro ser senciente, e devemos sentir que qualquer que seja o dano que podemos causar aos outros, intencionalmente ou não-intencionalmente, na verdade estamos a causar a nós mesmos.



7.  Enquanto a nossa mente está voltada para fora devemos preocupar-nos com o
     bem-estar dos outros

Se estivéssemos tão desapegados da nossa vida como uma pessoa, que fossemos capazes de dedicar a maior parte do nosso tempo e atenção para investigar a nós mesmos e só o estritamente necessário para suprir as necessidades básicas do nosso corpo,  não devíamos permitir a qualquer outra coisa distrair-nos da nossa auto-investigação. No entanto, se formos honestos com nós mesmos, penso que a maioria de nós terá que admitir que ainda estamos demasiado ligados à nossa vida como uma pessoa, porque o nosso gosto de experienciar outras coisas do que nós mesmos ainda é muito forte, por isso não somos capazes de dedicar todo o nosso tempo livre e atenção à auto-investigação, e portanto gastamos o nosso tempo e atenção  não só na auto-investigação e em prover às necessidades mínimas do nosso corpo, mas também em muitos outros pensamentos e actividades desnecessários.

Quando for o caso, devemos ter cuidado para que as nossas actividades externas não causem nenhum dano directa ou indirectamente a qualquer outra pessoa ou animal. Além disso, porque estamos a gastar algum do nosso tempo a prestar atenção ao mundo que nos rodeia, vamos inevitavelmente perceber nele inúmeras injustiças e várias formas de sofrimento, e apesar de podermos fazer muito pouco para rectificar essas injustiças ou aliviar todo esse sofrimento, sempre que podemos fazer pelo menos um pouco, o nosso sentido natural de compaixão vai levar-nos a fazer tudo o que pudermos.

Se fossemos tão insensíveis à compaixão que não só nunca tentássemos corrigir qualquer injustiça nem aliviássemos qualquer sofrimento, mas também não nos importássemos de tentar evitar causar qualquer dano, isso indicaria um ego muito forte -  que acredita firmemente na falsa distinção entre 'eu' e 'outros', e que não está disposto a investigar a si mesmo, a base dessa distinção. Apenas um ego forte e não-refinado se preocupa só com o seu próprio bem-estar e permanece indiferente ao bem-estar dos outros.

Quando escrevo tudo isto, não estou a tentar dizer que devemos fazer de fazer do bem neste mundo a nossa maior prioridade. Se queremos acabar com todas as injustiças e sofrimento, precisamos acordar deste sonho, por isso investigar a nós mesmos deve ser a nossa principal prioridade. Mas como ainda estamos tão apegados a sonhar que ainda não estamos dispostos a destruir o nosso ego fundindo-nos de novo com a  fonte  - o "Eu" puro livre de adjuntos - da qual emergimos, estaríamos a iludir-nos ainda mais se agíssemos como se fôssemos a única pessoa que importa neste mundo, e estaríamos assim a fortalecer o nosso ego.

Na medida em que nos preocupamos com os outros, nessa medida pelo menos o nosso ego é diminuído. No entanto, preocupar-nos com os outros obviamente não é um meio suficiente para destruir o nosso ego completamente, porque preocupar-nos com os outros pressupõe a sua existência, e enquanto outros parecem existir o nosso ego deve existir também para experienciar a sua aparente existência. A fim de destruir a ilusão de que há outros separados de nós, precisamos investigar a nós mesmos para descobrir se realmente somos esta pequena pessoa que agora parecemos ser.

Mas até destruirmos dessa forma o nosso ego, a ilusão de que outros existem permanecerá, e esses outros parecerão ser tão reais quanto a pessoa que agora experienciamos como "eu". Por isso as suas alegrias e sofrimentos parecerão ser tão reais quanto as nossas, e portanto devemos importar-nos tanto com eles pelo menos tanto como nos importamos com o nosso eu pessoal, e podemos ser justificadamente indiferentes às suas alegrias e sofrimentos só na medida em que somos genuinamente indiferentes às nossas.



8.  Para manter o nosso ego sob controlo devemos ser vigilantes, auto-atentos

No seu e-mail expressa a sua preocupação de que cuidar do sofrimento dos outros neste sonho chamado 'estado de vigília' vai criar um 'ego mais espiritualizado' e tornar este sonho e o fazedor individual parecer mais real: 

Esta maneira de ver o estado de vigília não cria subtilmente um ego mais espiritualizado? Eu sou melhor do que tu. Eu não como carne. Eu assino petições por água e ar limpos. Eu luto contra o trabalho infantil. Não estamos nessa altura a tornar o fazedor individual mais real?

O que quer que podemos fazer ou não fazer neste sonho, temos sempre que ser vigilantes sobre o crescimento subtil do ego, porque a natureza do nosso ego é iludir-nos, e usa inúmeros truques para o fazer. Portanto, o perigo de que fala é muito real, e a única salvaguarda que temos contra ele é perseverar na investigação de nós mesmos tanto quanto possível.

Se a única pessoa com quem nos preocupamos é nós mesmos, isso é certamente egoísta, mas mesmo se cuidarmos dos outros, o nosso ego pode tomar isso como um pretexto para aumentar o seu próprio orgulho ou ser moralista. Na verdade, sempre que atendemos a qualquer outra coisa que não o nosso ser essencial, o nosso ego vai encontrar uma maneira ou outra de se alimentar e sustentar. Por isso, a única solução para este problema de ego é a prática persistente da auto-investigação: isto é, ser auto-atento de forma constante e vigilante.

Esta prática simples da auto-atenção por si só resolverá todos os problemas (e também todos os problemas deste mundo, que parece existir e ser real apenas enquanto o estamos a experienciar), então além de tudo o mais que podemos fazer neste sonho a que chamamos vida, devemos ter cuidado para não negligenciar esta prática. Mesmo enquanto realizamos outras actividades, devemos tentar lembrar-nos de ser atentamente conscientes do "Eu" ( nosso ser essencial), e no meio de todas as actividades, devemos reservar algum tempo para tentar ir fundo na experiência de pura auto-consciência - a consciência de nada mais do que apenas nós mesmos.

O nosso ego vem à existência e é sustentado apenas por pramāda ou auto-negligência, por isso vai diminuir e ser mantido sob controlo apenas na medida em que formos auto-atentos. Qualquer acção que praticamos implica atender a algo diferente de nós mesmos, e na medida em que estamos a atender a qualquer outra coisa, não estamos a atender a nós mesmos. Portanto, todas as acções que fazemos pela mente, fala ou corpo tendem a sustentar e nutrir o nosso ego, e só a auto-atenção pode enfraquecê-lo e fazê-lo desaparecer em nós mesmos, a fonte da qual se originou.

Como Sri Ramana diz no versículo 25 de Uḷḷadu Nāṟpadu:

உருப்பற்றி யுண்டா முருப்பற்றி நிற்குமுருப்பற்றி யுண்டுமிக வோங்கு — முருவிட்டுருப்பற்றுந் தேடினா லோட்டம் பிடிக்குமுருவற்ற பேயகந்தை யோர்.

uruppaṯṟi yuṇḍā muruppaṯṟi niṟkumuruppaṯṟi yuṇḍumiha vōṅgu — muruviṭṭuruppaṯṟun tēḍiṉā lōṭṭam piḍikkumuruvaṯṟa pēyahandai yōr.

பதச்சேதம்: உரு பற்றி உண்டாம்; உரு பற்றி நிற்கும்; உரு பற்றி உண்டு மிக ஓங்கும்; உரு விட்டு, உரு பற்றும்; தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும், உரு அற்ற பேய் அகந்தை. ஓர்.

Padacchēdam (separação das palavras): uru paṯṟi uṇḍām; uru paṯṟi niṯkum; uru paṯṟi uṇḍu miha ōṅgum; uru viṭṭu, uru paṯṟum; tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum, uru aṯṟa pēy ahandai. ōr.

அன்வயம்: உரு அற்ற பேய் அகந்தை உரு பற்றி உண்டாம்; உரு பற்றி நிற்கும்; உரு பற்றி உண்டு மிக ஓங்கும்; உரு விட்டு, உரு பற்றும்; தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும். ஓர்.

Anvayam (palavras rearranjadas na ordem de prosa natural): uru aṯṟa pēy ahandai uru paṯṟi uṇḍām; uru paṯṟi niṯkum; uru paṯṟi uṇḍu miha ōṅgum; uru viṭṭu, uru paṯṟum; tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum. ōr.

Tradução: Tomando forma, o ego-fantasma surge; tomando forma permanece [ou perdura]; agarrando-se e alimentando-se da forma cresce [ou prospera] abundantemente; deixando [uma] forma, toma [outra] forma. Se procurado [examinado ou investigado], desaparece. Investigue [ou saiba assim].

Aqui உரு பற்றி (uru patri) ou ‘tomando forma’ significa atender a, ou experimentar algo diferente de nós mesmos, porque nós mesmos somos sem forma, uma vez que neste contexto uma 'forma' é tudo o que tem quaisquer características que o distinguem de algum modo, quer de nós mesmos ou de outras coisas. Portanto, o que Sri Ramana quer significar neste versículo é que nós surgimos ou vimos à existência como um ego só por atendermos a qualquer coisa que não a nós mesmos e que ao continuar  a atender a outras coisas nós sustentamos e alimentamos a ilusão de que somos este ego, mas que se em vez disso tentamos atender apenas a nós mesmos, essa ilusão 'vai tomar voo' - ou seja, o nosso ego vai diminuir e desaparecer em nós mesmos, a fonte de onde tinha surgido. 

Uma vez que nós mesmos somos sem forma, não podemos continuar a experienciar a nós mesmos como este ego se atendermos e assim experienciarmos apenas a nós mesmos. E por outro lado não podemos deixar de experienciar a nós mesmos como este ego enquanto persistirmos em atender e experienciar algo que não nós mesmos. Portanto a auto-negligência sustenta o nosso ego, e só a auto-atenção o pode subjugar e destruir. Assim o único meio pelo qual podemos efectivamente manter o nosso ego sob controlo e impedi-lo de nos iludir é ser auto-atento de forma constante e vigilante.




9.  Quem é responsável pela criação deste mundo?

Em resposta ao e-mail que adaptei nas oito secções anteriores o meu amigo escreveu:

Há um ponto confuso ao qual estou sempre a regressar. Se tudo em última análise é um, e Brahma, o sonho não é Brahma também? E se o sonho também é Brahma não está tudo a desenrolar-se perfeitamente como Brahma quer que se desenrole?

A isto respondi:

Brahman não é outra coisa senão nós mesmos. É apenas um nome dado ao que realmente somos. Então se você diz que tudo se desenrola como brahman quer que se desenrole, isso significa que tudo se desenrola como você quer que se desenrole. Mas tudo isto é o que você realmente quer? Se é, então não há problema, e portanto não há necessidade de investigar quem sou eu.

Mas se vê algum problema seja neste mundo ou em si mesmo, então isto não é o que você realmente quer, então tem que corrigir a decisão errada que teve para criar tudo isto. Tudo isto veio à existência por sua decisão ou escolha, por isso a fim de rectificar a sua escolha precisa primeiro de saber exactamente o que é este "eu" em si que fez esta escolha. Agora aparenta ser o Jim, mas o Jim é uma parte da criação, então não pode ser o criador. Portanto se você é o criador, você não é o Jim, então quem é você?

Por isso, tudo volta ao mesmo ponto: o que cada um de nós precisa antes de tudo é saber quem realmente somos. Se primeiro investigarmos a nós mesmos e assim experienciarmos o que realmente somos, podemos então ver se qualquer criador, criação, mundo ou problemas ainda existem, e somente se existirem vamos então precisar de fazer alguma coisa sobre eles.



10.  Apenas em absoluto silêncio podemos experienciar quem realmente somos

Quando perguntei a Jim na minha resposta anterior, "Portanto se você é o criador, você não é o Jim, então quem é você?", ele respondeu-me dizendo entre outras coisas que ele é 'Satchitananda', 'a consciência que tudo permeia, livre da acção, sem apego, sem desejo, sem limite e imperturbável ', mas acrescentou:

Estou a tentar dizer-lhe o impossível. O que sou eu. O que você é. O que só existe. Além da mente do corpo. Além de Brahman, a consciência Crística, e todas as outras etiquetas e conceitos que apontam para o indizível, a presença incognoscível que somos. O que sou eu?? O que sou eu? Sei que não sou este saco de carne e ossos carente, imperfeito, inseguro, defeituoso que parece sofrer e a quem chamamos Jim.

Ao que eu respondi:

Quando perguntei 'você não é o Jim, então quem é você?' não era uma pergunta para a qual esperava uma resposta em palavras, porque não há palavras ou ideias para poder responder a ela. A resposta só pode ser encontrada dentro de nós mesmos, por perder a nós mesmos em nós mesmos (ou seja, por perder o nosso ego naquilo que realmente somos).

Sat-cit-ānanda (ser - consciência - bem-aventurança), a consciência que permeia tudo e tudo aquilo que você diz que é são tudo ideias apenas - ideias que Jim tem acerca do que ele realmente é - assim como pode qualquer uma delas ser o que você realmente é. O que você realmente é não pode ser adequadamente expresso por quaisquer ideias ou palavras, quer expressas afirmativamente (eu sou isso) ou negativamente (eu não sou isto), mas só pode ser experienciado por si apenas na profundeza do silêncio absoluto.

A fim de experienciar a nós mesmos como realmente somos, devemos cada um de nós retirar a nossa atenção de tudo o mais (que é tudo mero ruído criado pela nossa mente), levando-a de volta para nós mesmos apenas e assim permitir-lhe que mergulhe profundamente em nós mesmos, a sua fonte (que por si só é silêncio absoluto). Por outras palavras, saber quem você é, Jim e todas as suas ideias (incluindo a sua ideia de que Jim é apenas um fantasma) deve findar, e só o "eu" sempre silencioso e perfeitamente consciente de si mesmo deve permanecer.

ॐ

Tradução: Blog Texto Meditativo

A prática de 'atma-vichara' resulta?

Oh! Arunachala! Concede a Tua graça,
que eu possa enlouquecer de alegria ao beber-Te,
o suco verdadeiro,
como de um fruto na palma da minha mão.

ARUNACHALA AKSHARAMANAMALAI

Grinalda de noivado de poemas para Arunachala - Poema 23

ॐ

Fonte:  
Does the practice of ātma-vicāra work?

Michael James
http://happinessofbeing.blogspot.pt/2014/03/does-practice-of-atma-vicara-work.html

Segunda-feira, 3 Março 2014

Em um comentário recente sobre um dos meus antigos artigos, Como começar a praticar ātma-vicāra?, alguém chamado Jas escreveu:

A teoria soa incrível e muito inspiradora, mas a prática resulta?

Existem muitos exemplos de pessoas que realizaram o ser usando apenas esta prática? Pelas minhas limitadas leituras sobre o assunto, parece que na sua maioria os aspirantes que realizaram o ser através desta prática tiveram (por vezes) vasta experiência de outras práticas antes de enveredarem pela inquirição.

Michael, como foi a sua própria experiência desta prática? Achou ou sente que a sua prática tem 'progredido' ao longo dos anos. A sua experiência da prática agora é diferente de quando começou? Pelo que entendo, raramente se sente ou se pode sentir progresso em direcção à realização, mas a inquirição teve algum outro impacto, positivo ou negativo, na sua vida?

Acho que o que estou a perguntar é a velha questão de quanto tempo se deve manter o olhar fixo no próprio ser até a ilusão começar a perder o seu poder.

Às vezes até parece que a orientação dos gurus é intencionalmente enganadora. É como alguém nos dizer que se olharmos fixamente o tempo suficiente para uma porta ela se abrirá para revelar o céu do outro lado. Quando na verdade tudo o que acontece é que se você olha fixamente para a porta, você apaixona-se pela porta, até ao ponto em que já não a vê como o obstáculo para alcançar o céu. Simplesmente olhar a porta é o céu. Portanto a porta nunca muda ou se abre, mas 'você' ou a sua perspectiva dela, sim. Da mesma forma, será inútil ser auto-atento na esperança de que algum dia a prática se vai aprofundar, mudar ou revelar algo diferente da sua experiência normal de existência? Trata-se apenas de que se você passar o tempo suficiente consigo mesmo se apaixona?

A resposta à primeira e principal pergunta de Jas, "a prática resulta?", é que podemos descobrir isso apenas por o tentarmos por nós mesmos. É claro, nós temos a garantia de Sri Ramana de que resulta, portanto podemos testar a sua eficácia com razoável confiança de sucesso, mas ele não nos pediu para aceitar qualquer coisa meramente por fé, mas ensinou-nos que devemos investigar o que o "eu" é (quem sou eu) e assim descobrir por nós mesmos.

É por isso que ele chamou a esta prática ātma-vicāra: auto-investigação. Nós só podemos saber ao certo o que somos se investigarmos a nós mesmos e assim experienciarmos por nós mesmos o que este "eu" realmente é. Portanto, neste caminho, a dúvida tem um papel mais importante do que a fé: não temos de acreditar em nada que ainda não sabemos ao certo, mas temos de duvidar de tudo sobre que possa recair a mínima dúvida, incluindo, e sobretudo, o que nós mesmos na verdade somos.

A única coisa que nós já sabemos com certeza absoluta é "eu sou", porque se eu não existisse não poderia experienciar nada, enquanto que tudo o resto que eu experiencio - tudo que não seja "eu" - poderia ser uma ilusão, por isso pode e deve ser posto em dúvida. No entanto, apesar de que sabemos com certeza que 'eu sou', não sabemos com certeza 'o que eu sou': podemos não ser o que agora parecemos ser, portanto, podemos e devemos duvidar do que ou quem sou eu.

Na verdade, esta dúvida 'o que ou quem sou eu' deveria ser a nossa primeira e principal dúvida, e todas as outras dúvidas iriam empalidecer em importância diante dela. Como Sri Ramana costumava dizer, em vez de nos preocuparmos com quaisquer outras dúvidas, devemos primeiro duvidar de quem é o duvidador. Até e a menos que esta incerteza e dúvida primária seja resolvida, quem sou eu, nunca seremos capazes de encontrar uma solução clara e certa para qualquer uma das nossas outras incertezas ou dúvidas, porque enquanto a realidade do "eu" que experiencia estiver em dúvida (ou seja, enquanto tivermos razão para duvidar do que este "eu" é), não podemos ter a certeza da realidade de qualquer outra coisa que ele experiencie. 

Portanto, mesmo se temos dúvidas de poder descobrir o que este "eu" é investigando-o, devemos, no entanto, ainda assim investigá-lo, porque se não tentamos pelo menos descobrir o que ele realmente é, nunca seremos capazes de ter a certeza sobre qualquer outra coisa que não seja o facto de que "eu sou", o que quer que "eu" seja. A nossa única esperança de encontrar mais alguma certeza além desta é investigar este "eu": quer dizer, tentar experienciar o que este "eu" na verdade é, concentrando a nossa atenção inteira sobre ele apenas.

Não adianta perguntarmos a ninguém, "a prática resulta?", porque o que quer que possam dizer-nos, nós ainda teremos razão para duvidar até descobrirmos por nós mesmos se ela realmente funciona ou não: isto é, se podemos ou não experienciar o que este "eu" é concentrando toda a nossa atenção sobre ele apenas. Se não podemos experienciar o que ele é por este meio, não seremos capazes de o experienciar por nenhum outro meio, porque não podemos experienciar o que qualquer coisa é a menos que na verdade lhe prestemos atenção.

Ou seja, não podemos experienciar o que o "eu" é prestando atenção a qualquer coisa que não seja "eu", de modo que a fim de experienciar o que isso é, não podemos prestar atenção a nada mais além disso. Actualmente, confundimos o "eu" com várias outras coisas que ele experiencia, tais como este corpo e mente, portanto, para o experienciar sem qualquer confusão precisamos de o experienciar em completo isolamento de tudo o mais, e portanto temos de focar a nossa atenção inteira sobre ele apenas, excluindo assim tudo o mais da nossa atenção ou consciência.

Espero que esta seja uma resposta adequada à primeira pergunta de Jas: "a prática resulta?" Se for, deve tornar todas as suas outras perguntas redundantes, porque a única maneira de saber com certeza se resulta ou não é fazer o teste por nós mesmos e perseverar em testá-la até conseguirmos experienciar o que este "eu" realmente é. Se formos capazes de experienciar isso, vamos saber com certeza que esta prática da auto-investigação resulta, mas se ainda não formos capazes de experienciar isso, será muito cedo para concluir que não resulta, porque se continuarmos a perseverar ainda podemos achar que ela resulta.

Embora as outras perguntas de Jas neste momento devam ser vistas como redundantes, para o caso de não serem vistas assim, consideremos cada uma com mais detalhe. Nos dois parágrafos seguintes, Jas pergunta sobre a experiência de outras pessoas, inclusive eu, por isso será útil para nós considerar a experiência de mais alguém? Suponhamos que alguém nos conta a sua experiência desta prática, e assegura-nos de que resulta ou de que não resulta: de que nos serve isso?

Por exemplo, se eu disser, 'eu experimentei o que eu realmente sou concentrando toda a minha atenção sobre mim', de que forma isso o ajudaria a si ou qualquer outra pessoa? E por que deveria acreditar em mim? eu poderia estar a enganá-lo para meu próprio auto-engrandecimento, ou poderia ter-me iludido a mim mesmo acreditando no que estou a afirmar. Até e a menos que você mesmo concentre toda a sua atenção no "eu" e assim experiencie o que "eu" realmente é, ainda vai continuar confuso e incerto sobre o que você é, e a experiência de ninguém poderá ajudar a resolver a sua confusão e incerteza. 

Se alguém nos diz o que experienciou através desta prática, o que nos diz serão meras palavras, e essas palavras vão criar algumas ideias na nossa mente. Mas nem essas palavras nem as ideias que elas evocam na nossa mente são "eu". O que o "eu" é, na verdade, é inefável, estando além do poder de captar de quaisquer palavras ou ideias. Todos nós experienciamos  "eu sou", mas apesar de estarmos mais familiarizados com a experiência "eu sou" do que estamos com qualquer outra experiência, poderemos descrever em palavras ou mesmo em pensamentos ou ideias o que esta experiência "eu sou" é na verdade? Não podemos, porque o que experienciamos como "eu" é, essencialmente, sem-características-distintivas.

Tudo o resto que experienciamos tem características de um tipo ou de outro, e é só por causa dessas características que podemos distinguir uma coisa de outra. Além disso, usamos palavras para descrever as coisas, porque o que estamos a descrever são as suas características. Mas quais são as características que o "eu" tem que poderíamos descrever? Quando confundimos o "eu" com outras coisas, tais como um corpo e mente, ele parece ter características, mas essas características são apenas as características de qualquer coisa que confundimos ser "eu". Se separarmos o "eu" de todas as outras coisas, ele não tem características próprias, por isso não pode ser descrito em palavras ou captado por qualquer pensamento ou ideia.

É por isso que no capítulo final da primeira parte de "O Caminho de Sri Ramana" "The Path of Sri Ramana" (edição de 2005, pág. 171-2) Sri Sadhu Om faz uma importante distinção entre viśeṣa-mana-anubhava e nirviśeṣa-ēkātma-anubhava ou nirviśeṣa-jñāna-anubhava: viśeṣa significa um atributo distintivo ou característica, então viśeṣa-mana-anubhava significa qualquer experiência mental, todas as quais têm características distintivas, enquanto nirviśeṣa-ēkātma-anubhava e nirviśeṣa-jñāna-anubhava significa uma experiência do nosso ser uno, que é o conhecimento verdadeiro, e que é desprovido de quaisquer características distintivas. Portanto, quando estamos a tentar experienciar o que ‘eu’ na verdade é, ao praticar a auto-investigação (ātma-vicāra), o que estamos a tentar experienciar não é algo com quaisquer características distintivas (viśeṣas) que poderia ser descrito em palavras ou apreendido pelo pensamento.

Portanto, quando estamos a tentar investigar o que este "eu" é, se temos alguma experiência sobre a qual podemos pensar ou falar - isto é, que podemos captar em pensamentos ou palavras - essa experiência é uma experiência de algo diferente de "eu", por isso devemos ir mais fundo na nossa investigação, tentando experienciar apenas o "Eu" que experienciou aquela outra coisa.

Além disso, quando experienciamos uma clareza elevada de auto-consciência ao praticar a auto-investigação, assim que começamos a pensar sobre essa experiência, perdê-mo-la, porque a clareza da auto-consciência (ou seja, uma experiência clara do "Eu") não é algo que qualquer pensamento ou ideia pode apreender ou captar. Na verdade, tal clareza pode ser experimentada somente quando voltamos a nossa atenção para longe de todos os pensamentos ou ideias, em direcção ao "Eu" que os experimenta. Por isso, pensamento e clareza de auto-conhecimento são incompatíveis entre si: na medida em que experienciamos um, não experienciamos o outro.

Assim, uma vez que não podemos apreender a nossa experiência do "Eu" em pensamentos ou palavras, se alguém nos contar a sua experiência em palavras, essas palavras não vão transmitir-nos o que é a experiência absolutamente clara do "Eu" apenas. É por isso que Sri Ramana  disse muitas vezes que a verdade nunca pode ser transmitida em palavras, mas apenas em silêncio, porque o silêncio é a verdadeira natureza do "Eu". As palavras que ele usou para transmitir os seus ensinamentos são, portanto, apenas ponteiros, indicando-nos a direcção em que devemos olhar a fim de experienciar a verdade silenciosa e inefável do "Eu". 

Se nos preocupamos com o que alguém diz ter experimentado, só nos vamos confundir, porque quaisquer palavras que possam usar para descrever a sua experiência (quer seja uma experiência do "Eu" apenas ou de qualquer outra coisa) não podem transmitir-nos o que verdadeiramente é a experiência absolutamente pura e clara do "Eu", por isso, se acreditamos que as suas palavras realmente descrevem essa experiência, vamos antecipar uma experiência que é diferente da experiência perfeitamente clara, mas sem-características-distintivas, do "Eu".

Ao praticar a auto-investigação (ātma-vicāra), não devemos tentar experienciar algo diferente de "Eu", e não devemos antecipar o que a experiência absolutamente pura do "Eu" vai ser, porque o que quer que antecipemos é uma ideia, e nenhuma ideia pode captar essa experiência, mas só a vai obscurecer. Portanto, em vez de antecipar qualquer experiência que podemos conceber ou imaginar, devemos estar atentos para tentar experienciar só o "Eu" e nada mais.

Jas está correcto ao dizer, "raramente faço ou consigo sentir progressos em direcção à realização", porque quando estamos a investigar o "eu", não estamos realmente a progredir para lugar algum, uma vez que o que estamos a tentar experienciar nunca é nada diferente daquilo que realmente somos agora, neste preciso momento. Como Sri Ramana disse muitas vezes, não há nada de novo para nós aprendermos ou para conhecermos: apenas temos que desaprender ou deixar de experimentar qualquer coisa que seja diferente de "Eu".

Ao tentar concentrar toda a nossa atenção apenas no "Eu", a pouco  e pouco largamos  o nosso apego a tudo que é diferente de "Eu". No entanto, quanto mais largamos tal apego, mais claramente nos tornamos conscientes de quão forte ele é, por isso, ao invés de sentir que estamos a progredir, muitas vezes parece-nos que a nossa condição é ainda pior do que era quando começámos.

Sri Sadhu Om costumava explicar isto com uma analogia: quando vemos uma lua crescente, não conseguimos ver lá nenhuma cratera, mas na meia lua podemos começar a ver fracamente as suas crateras. No entanto, só quando a lua fica grande vemos todas as suas crateras claramente, porque é então que brilha tão intensamente. Da mesma forma, quando a nossa mente é obscurecida por desejos e apegos densos e fortes, não vemos esses desejos e apegos como um problema, mas sim preocupamo-nos com o cumprimento dos nossos desejos e agarra-mo-nos a tudo a que estamos apegados. Mas quanto mais reduzidos e enfraquecidos são os nossos desejos e apegos, mais pura e clara a nossa mente assim se torna, por isso então estamos capazes de reconhecer como os nossos desejos e apegos são realmente um sério problema para todos nós. Assim, embora os nossos desejos e apegos sejam progressivamente reduzidos e enfraquecidos através da nossas prática da auto-atenção, a sua restante densidade e força torna-se cada vez mais clara para nós, de modo que à medida que nos aproximamos do nosso objectivo  sentimos que estamos cada vez mais longe dele.

Sri Sadhu Om diz que vamos continuar a sentir isto cada vez com maior intensidade e angústia até ao momento final, quando a nossa mente e todos os seus desejos restantes e apegos forem eventualmente inteiramente consumidos pela perfeita clareza de auto-consciência pura. Quanto mais conseguirmos atender ao "Eu", mais vamos sentir que o nosso amor e esforço por lhe prestar atenção ainda são irremediavelmente inadequados.

Neste contexto, é muito importante lembrar que Sri Ramana costumava dizer que a perseverança é o único verdadeiro sinal de progresso. Por isso, nunca se deve desistir, mas sim continuar a tentar uma e outra vez para experienciar este "Eu" claramente em completo isolamento de tudo o resto, incluindo todos os pensamentos e sentimentos, ou qualquer outra coisa que tenha quaisquer características distintivas.

Para colocar isto nas próprias palavras de Jas, temos de continuar a olhar para o nosso próprio ser o tempo que for necessário até a nossa presente ilusão (a ilusão de que somos uma pessoa, uma coisa finita que consiste num corpo e mente, que experiencia e deseja tantas coisas que parecem ser diferentes do "Eu") perder o seu controlo por completo. Ou, como Sri Ramana disse no parágrafo onze de Nāṉ Yār? (Quem sou eu?):

மனத்தின்கண் எதுவரையில் விஷயவாசனைக ளிருக்கின்றனவோ, அதுவரையில் நானா ரென்னும் விசாரணையும் வேண்டும். நினைவுகள் தோன்றத் தோன்ற அப்போதைக்கப்போதே அவைகளையெல்லாம் உற்பத்திஸ்தானத்திலேயே விசாரணையால் நசிப்பிக்க வேண்டும். [...] ஒருவன் தான் சொரூபத்தை யடையும் வரையில் நிரந்தர சொரூப ஸ்மரணையைக் கைப்பற்றுவானாயின் அதுவொன்றே போதும். கோட்டைக்குள் எதிரிக ளுள்ளவரையில் அதிலிருந்து வெளியே வந்துகொண்டே யிருப்பார்கள். வர வர அவர்களையெல்லாம் வெட்டிக்கொண்டே யிருந்தால் கோட்டை கைவசப்படும்.

maṉattiṉgaṇ eduvaraiyil viṣaya-vāsaṉaigaḷ irukkiṉḏṟaṉavō, aduvaraiyil nāṉār eṉṉum vicāraṇaiyum vēṇḍum. niṉaivugaḷ tōṉḏṟa-t tōṉḏṟa appōdaikkappōdē avaigaḷai-y-ellām uṯpatti-sthāṉattilēyē vicāraṇaiyāl naśippikka vēṇḍum. […] oruvaṉ tāṉ sorūpattai y-aḍaiyum varaiyil nirantara sorūpa smaraṇaiyai-k kaippaṯṟuvāṉāyiṉ adu-v-oṉḏṟē pōdum. kōṭṭaikkuḷ edirigaḷ uḷḷa-varaiyil adilirundu veḷiyē vandu-koṇḍē y-iruppārgaḷ. vara vara avargaḷai-y-ellām veṭṭi-k-koṇḍē y-irundāl kōṭṭai kaivaśa-p-paḍum.

Enquanto as viṣaya-vāsanās [inclinações ou desejos de experimentar outras coisas diferentes de 'Eu'] existirem na mente, assim é necessária a investigação 'quem sou eu'. Como e quando surgem os pensamentos, aí e nesse momento é necessário aniquilar todos eles por vicāraṇā [investigação ou auto-atenção vigilante] no mesmo lugar de onde eles surgem. [...] Se a pessoa se agarrar de imediato a svarūpa-smaraṇa [auto-lembrança] até atingir svarūpa [o próprio ser essencial], isso apenas [será] suficiente. Enquanto os inimigos [viṣaya-vāsanās]  estão dentro do forte [o coração ou o núcleo do ser], vão continuar a sair dele. Se continuar a abatê-los [com vicāra] como e quando surgem, o forte entrará [eventualmente] em [sua] posse.

E como ele disse no parágrafo anterior:

தொன்றுதொட்டு வருகின்ற விஷயவாசனைகள் அளவற்றனவாய்க் கடலலைகள் போற் றோன்றினும் அவையாவும் சொரூபத்யானம் கிளம்பக் கிளம்ப அழிந்துவிடும். அத்தனை வாசனைகளு மொடுங்கி, சொரூபமாத்திரமா யிருக்க முடியுமா வென்னும் சந்தேக நினைவுக்கு மிடங்கொடாமல், சொரூபத்யானத்தை விடாப்பிடியாய்ப் பிடிக்க வேண்டும். [...]

toṉḏṟutoṭṭu varugiṉḏṟa viṣaya-vāsaṉaigaḷ aḷavaṯṟaṉavāy-k kaḍal-alaigaḷ pōl tōṉḏṟiṉum avai-yāvum sorūpa-dhyāṉam kiḷamba-k kiḷamba aṙindu-viḍum. attaṉai vāsaṉaigaḷum oḍuṅgi, sorūpa-māttiramāy irukka muḍiyumā v-eṉṉum sandēha niṉaivukkum iḍam koḍāmal, sorūpa-dhyāṉattai viḍā-p-piḍiyāy-p piḍikka vēṇḍum. […]

Embora as viṣaya-vāsanās, que vêm desde tempos imemoriais, surjam [como pensamentos] em incontável número como as ondas do oceano, todas serão destruídas à medida que svarūpa-dhyāna (auto-atenção) vai aumentando e aumentando. Sem dar espaço sequer ao pensamento de dúvida 'É possível dissolver tantas vāsanās e ser apenas o ser?' É necessário agarrar com tenacidade a auto atenção. [...]

Portanto, devemos perseverar com tenacidade em 'observar o nosso próprio ser' (prestando atenção apenas ao "Eu") até sermos capazes de ver o nosso ser claramente: isto é, até experienciarmos o "Eu" como ele realmente é, não apenas como parece ser. Sri Ramana nos assegura que, se perseverarmos com tenacidade em 'observar o nosso próprio ser' o tempo suficiente, vamos experienciar o que este "Eu" realmente é, e assim a nossa ilusão de que o "Eu" é outra coisa diferente será destruída para sempre. Então vamos descobrir que só existe este "Eu", por isso 'observar o nosso próprio ser' (auto-atenção ou puro auto-conhecimento) será encarado como natural, sem esforço e inevitável.

Não temos que acreditar nesta certeza que ele nos transmitiu - embora acreditar nela, pelo menos provisoriamente, vai encorajar-nos a continuar a investigar este "Eu" - porque mesmo que duvidemos dela, ainda assim precisamos investigar o "Eu", porque até termos a certeza através da nossa própria experiência do que é este "Eu", não teremos possibilidade de ter a certeza de nada mais, porque é este "Eu" que experiencia todas as outras coisas, por isso, se o seu conhecimento de si é incerto, todo o seu conhecimento de de qualquer outra coisa será tão ou mais incerto.

Jas também pergunta: "Existem muitos exemplos de pessoas que realizaram o ser usando só esta prática?", e acrescenta: "Pelas minhas limitadas leituras sobre o assunto parece que na sua maioria os aspirantes que realizaram o ser através desta prática tiveram (às vezes) vasta experiência de outras práticas antes de enveredar pela auto-investigação". É verdade que muitos de nós terão tentado alguma outra forma de prática espiritual antes de aprenderem sobre esta prática simples e directa da auto-investigação (ātma-vicāra), e alguns aspirantes chegam a este caminho só depois de terem tido vasta experiência de outras práticas e terem assim descoberto que nenhuma dessas práticas pode propiciar a experiência da natureza real do "Eu" que as tenta praticar. No entanto, não é de todo necessário ter qualquer experiência de qualquer outra prática antes de enveredar por esta prática da auto-investigação, pois a fim de experienciar o que o "Eu" realmente é, não é necessário experienciar ou atender a  qualquer outra coisa.

Todo o tipo de prática que não seja a auto-investigação implica dirigir a nossa atenção para algo diferente de "Eu", assim como pode tal prática ser um meio directo para experienciar o que o "Eu" realmente é? Portanto, seja qual for o outro tipo de prática que podemos tentar, mais cedo ou mais tarde devemos tentar investigar só o "Eu", a fim de o experienciar como ele realmente é. Se compreendemos isso, não temos nenhuma necessidade de imaginar que devemos primeiro tentar alguma outra prática antes de enveredar por esta prática simples de auto-investigação. Quando o nosso objectivo é apenas experienciar o que "Eu" realmente é, por que devemos desperdiçar o nosso tempo e esforço na tentativa de atender a qualquer coisa diferente de "Eu"? 

No seu último parágrafo, Jas sugere que 'a orientação dos gurus é intencionalmente enganadora'. Não sei acerca da orientação de qualquer outro guru, mas parece-me que a orientação de Sri Ramana não é certamente intencionalmente enganadora, porque ele explicou os seus ensinamento básicos em termos de uma análise simples, clara e lógica da nossa experiência de nós mesmos e dos meios pelos quais podemos experienciar a nós mesmos como realmente somos.     

Isto é, ele primeiro destaca o facto incontestável de que a única coisa que sabemos com certeza é que "eu sou", e que tudo o que não seja isto é incerto e deve, portanto, ser posto em dúvida. Contudo, apesar de sabermos que eu sou,  ele lembra-nos de que o nosso conhecimento de o que eu sou é confuso e incerto, porque agora experienciamos um corpo e mente como "eu". Mas pode este corpo ou esta mente ser o que o "eu" realmente é? Se qualquer um deles é na verdade "eu", deveríamos experienciá-los sempre que experienciamos o "eu", porque se duas coisas são numericamente iguais - ou seja, se elas realmente não são duas coisas mas sim uma só - o que é verdade para uma deve ser verdade para a outra. Se podemos experienciar o "eu" sem experienciar tanto o corpo como a mente, nenhum deles poder ser "eu".

No estado de vigília experienciamos este corpo como "eu", enquanto que no estado de sonho experienciamos algum outro corpo (criado pela mente) como "eu". Dado que experienciamos "eu" no sonho sem experienciar este corpo do estado de vigília (que então supostamente está deitado numa cama a dormir), e dado que experienciamos "eu" neste estado de vigília sem experienciar o corpo que experienciámos no sonho, nenhum destes corpos pode ser "eu".

Além disso, embora o corpo que experienciámos como "eu" no sonho naquele momento parecesse real e parte de um mundo real, independente-da-mente, reconhecemos agora que tanto o corpo como o mundo do qual ele parecia ser uma parte são meras criações mentais. Nesse caso, como podemos ter a certeza de que o corpo que agora experienciamos como "eu" e o mundo do qual ele é uma parte não são também apenas criações mentais? Se os corpos que experienciamos como "eu", tanto na vigília como no sonho são apenas criações mentais, eles não podem certamente ser "eu".

Apesar de experienciarmos a mesma mente como "eu", tanto na vigília como no sonho, no estado de sono profundo não experienciamos esta mente, porém fazemos a experiencia do "eu". Porque o sono profundo é um estado sem características distintivas (nirviśeṣa), geralmente pensamos nele como um estado no qual não experienciamos nada - um estado chamado de "inconsciência" - mas na realidade experienciámos o sono, porque somos capazes de distinguir a natureza sem traços-distintivos da nossa experiência no sono profundo, da natureza multi-facetada da nossa experiência na vigília ou no sonho. Na nossa vida do dia-a-dia cada um de nós experiencia estes três estados alternados: vigília, sonho e sono, em dois dos quais experienciamos inúmeras características-distintivas, e num dos quais experienciamos uma completa ausência de qualquer característica.

Nos estados de vigília e de sonho, a mente está presente como o experienciador de todas essas características-distintivas (das quais ela própria é uma, embora não seja uma característica simples, mas sim complexa: uma característica multi-caracterizada), mas no estado de sono profundo esta mente e toda a sua actividade não se manifesta, tendo-se aquietado e desaparecido. Mas ainda que a mente então esteja ausente, ainda assim experienciamos "eu sou", e portanto quando acordamos somos capazes de lembrar: "eu estava a dormir". Quando dizemos, por exemplo, "eu dormi tranquilamente sem sonhos", estamos a descrever a nossa experiência real durante o sono, e para ter experienciado isso devemos ter existido e ter experienciado a nossa existência como "eu sou".

"Eu sou" é a única coisa que experienciamos em todos estes três estados transitórios, e uma vez que é isso que os experiencia e sem o qual eles não existiriam, é a base ou fundação para o aparecimento e desaparecimento de cada um deles. Portanto, uma vez que este "eu" perdura ao longo dos três estados, não pode ser qualquer coisa que experiencia em apenas um ou dois deles, como este corpo, que ele experiencia só no estado de vigília, ou esta mente, que ele experiencia só nos estados de vigília e de sonho.

Portanto, a nossa presente experiência do "eu" como se fosse um corpo e mente é uma ilusão, e como esta ilusão é a base de tudo o resto que nós experimentamos neste estado de vigília (e uma ilusão semelhante é a base de tudo o resto que nós experienciamos no estado de sonho), todas essas outras coisas  também são ilusórias. Uma vez que a nossa presente experiência de "eu" é portanto confusa e ilusória, precisamos investigar este "eu" a fim de experienciar o que ele realmente é.

Por que não experienciamos agora "eu" como ele realmente é? Sri Ramana explica que é por causa do nosso fascínio em experimentar outras coisas além do "eu". Porque estamos tão apaixonados pela nossa experiência de outras coisas, e porque temos desejos tão fortes de experimentar algumas dessas outras coisas, e de evitar experimentar algumas outras, ao longo dos nossos estado de vigília e de sonho estamos constantemente a prestar atenção a outras coisas, e assim estamos a negligenciar o "eu", atendendo a ele apenas insuficientemente. Daí que não experienciamos  "eu" como ele realmente é, mas em vez disso confundimo-lo com algumas das outras coisas nos estados de vigília e de sonho que experienciamos mais intimamente, ou seja, o nosso corpo e mente.

Uma vez que experienciamos outras coisas somente quando experienciamos um corpo e mente como "eu", ao prestar atenção e assim experienciar qualquer outra coisa estamos a perpetuar a ilusão de que "eu" é um corpo e mente. Portanto, a fim de furar através desta ilusão e a destruir, precisamos de prestar atenção apenas ao "eu" e assim tentar expericenciar o que é que este "eu" realmente é.  

Portanto, uma vez que a teoria por trás da prática da auto-investigação (ātma-vicāra) ensinada por Sri Ramana é tão simples, clara e directa, e uma vez que é baseada numa análise lógica da nossa própria experiência de nós mesmos nos nossos três estados alternados de vigília, sonho e sono profundo, é difícil encontrar qualquer razão para supor que poderia ser 'intencionalmente enganadora', como Jas sugere.

Além disso, existe uma conexão clara e lógica entre esta prática de tentar experienciar "eu" de forma clara e em completo isolamento de tudo o mais, e o seu objectivo, que é experienciar claramente o que este "eu" realmente é. Ou seja, como esta prática pode resultar para atingir esse objectivo, e por que razão é o único meio para o alcançar, é claro, lógico e directo, e não nos obriga a acreditar em qualquer teoria que não se baseie numa análise clara e muito simples do que já experienciamos.

Em contraste, a maioria de outras práticas espirituais requer que acreditemos em alguma teoria (geralmente muito elaborada) que implica a crença em coisas que realmente não experienciámos e que portanto não são de modo algum uma verdade óbvia, e a menos que estejamos dispostos a acreditar cegamente em tal teoria, não há conexão lógica clara entre a prática e o objectivo que é suposto ela permitir-nos atingir. Portanto, posso compreender que Jas pode suspeitar de que a orientação dada por algum guru que ensine tal teoria e prática é 'intencionalmente enganadora', mas não vejo qualquer razão para suspeitar de que a orientação clara, lógica e directa dada por Sri Ramana relativa à teoria e prática da auto-investigação é enganadora. 

Por exemplo, se algum guru nos dá a impressão de que, fazendo uma prática espiritual em particular, a nossa mente pode experimentar o que é real, esse guru  está talvez a ser 'intencionalmente enganador', porque a mente nunca pode experienciar o que é real, uma vez que ela própria é irreal, e é o que obscurece a nossa experiência do "Eu" como ele realmente é. Quando a nossa mente tenta experienciar o que "Eu" realmente é, desse modo se dissolve e desaparece, porque é apenas um impostor que se apresenta como "Eu". Portanto, só o que o "Eu" realmente é pode experienciar o que o "Eu" realmente é.

No entanto, ao ensinar-nos a teoria na qual a prática da auto-investigação é baseada, Sri Ramana explica claramente que esta mente é irreal, e que portanto quando ela tenta experienciar quem ou o que sou "eu", ela se dissolve e desaparece na realidade que é na verdade "Eu". Por exemplo, no verso 17 de Upadēśa Undiyār ele diz:

மனத்தி னுருவை மறவா துசாவமனமென வொன்றிலை யுந்தீபற      மார்க்கநே ரார்க்குமி துந்தீபற.

maṉatti ṉuruvai maṟavā dusāvamaṉameṉa voṉḏṟilai yundīpaṟa      mārgganē rārkkumi dundīpaṟa.

பதச்சேதம்: மனத்தின் உருவை மறவாது உசாவ, மனம் என ஒன்று இலை. மார்க்கம் நேர் ஆர்க்கும் இது.

Padacchēdam (separação das palavras): maṉattiṉ uruvai maṟavādu usāva, maṉam eṉa oṉḏṟu ilai. mārggam nēr ārkkum idu.

Tradução: Quando [alguém] examina a forma da mente sem se esquecer,[será claro que] qualquer coisa como "mente" não existe.Para todos, este é o directo [recto, próprio, correcto ou verdadeiro] caminho.

A mente parece existir apenas enquanto experiencia algo diferente de "Eu", por isso, quando tenta experienciar só "Eu", será privada do suporte em que se baseia para aparentemente existir, e assim começará a dissolver-se e a desaparecer. Portanto, quando perseveramos na nossa prática da auto-investigação e assim experienciamos "Eu" como ele realmente é, nunca mais seremos capazes de experienciar "Eu" como algo diferente disso, e portanto esta mente, que agora parece existir, apresentando-se como "Eu", não será mais capaz de parecer existir.

Assim, uma vez que Sri Ramana coloca todas as suas cartas na mesa desde o início, ensinando-nos com clareza que esta mente não é "Eu" e portanto não é real, não temos nenhuma razão para supor que a orientação que nos dá é 'intencionalmente enganadora'. Nos seus ensinamentos, o que se vê é o que se recebe. Ou seja, uma vez que o seu único objectivo é guiar-nos para investigar a nós mesmos e assim experienciar o que realmente somos, não há nenhuma razão para ele guardar segredo sobre alguma coisa, e por isso ele ensina-nos da forma mais clara e directa que só "Eu" é real e que para experienciarmos o que este "Eu" realmente é devemos tentar prestar atenção a ele apenas.

Quanto à analogia de Jas de alguém 'nos dizer que se olharmos fixamente o tempo suficiente para uma porta ela se abrirá para revelar o céu do outro lado', quando na verdade 'tudo o que acontece é que quando você olha fixamente para a porta, você apaixona-se pela porta, até ao ponto em que já não a vê como o obstáculo para alcançar o céu', não acho que seja uma analogia particularmente adequada para a prática da auto-investigação, porque a porta neste caso é o ego (quer dizer, o que o "Eu" agora parece ser), e de acordo com Sri Ramana, se olhamos fixamente o suficiente para esta 'porta' (isto é, se prestamos atenção de forma aguda e vigilante ao "Eu" apenas), a porta vai se dissolver e desaparecer (uma vez que não é o que parece ser, e portanto não existe realmente, mas é apenas um fantasma sem substância), e nós vamos descobrir então que aquilo para que estávamos a olhar e a experienciar o tempo todo era o 'céu' (isto é, era o que este "Eu" realmente é).

Isto pode ser explicado de forma mais clara com a analogia de uma corda que é confundida como sendo uma cobra. Se olharmos atentamente para essa cobra, ela vai-se dissolver e desaparecer (já que não é o que parecer ser, e portanto não existe realmente como uma cobra), e nós vamos descobrir que o que estávamos a ver era apenas uma corda. Da mesma forma, se olharmos atentamente para o "Eu" que agora parece ser um ego (uma entidade finita que experiencia a si mesma como um corpo e mente), ele vai-se dissolver e desaparecer (já que não é o que parece ser, e portanto realmente não existe como tal), e vamos descobrir que o que estávamos a ver era só o que este "Eu" realmente é.

Jas conclui a partir da analogia da porta para o céu: 'Simplesmente olhar a porta é o céu. Portanto a porta nunca muda ou se abre, mas 'você' ou a sua perspectiva dela, sim'. Se considerarmos isto em termos da cobra e corda em vez da porta e céu, então é verdadeiro dizer que simplesmente olhar para a cobra é ver a corda, e que a cobra nunca muda mas a nossa perspectiva dela sim: isto é, deixamos de a ver como a cobra que parecia ser, porque a reconhecemos como a corda que ela realmente é. Da mesma forma simplesmente prestar atenção apenas ao ego (em completo isolamento de todas as outras coisas que ele confunde serem ele mesmo, nomeadamente o corpo e mente) é atender ao que este "Eu" realmente é, de modo que este "Eu" nunca muda mas a nossa perspectiva sobre ele muda: ou seja, deixamos de o ver como o ego finito  que ele parecia ser, porque o reconhecemos como o infinito, indivisível e sem-outro "Eu" que ele realmente é.

Em relação à ideia de Jas de que 'se você olha fixamente para a porta, você apaixona-se pela porta' e igualmente de que 'se você passar o tempo suficiente consigo mesmo se apaixona [por si mesmo]', é verdade que nos "apaixonamos", mas não com o que parecemos ser (isto é, não pela porta, cobra ou ego) mas sim pelo que realmente somos. Ou seja, prestando atenção ao "Eu" mais e mais intensamente, o ego que ele parece ser começa a dissolver-se e a desaparecer, revelando assim o que "Eu" realmente é, e quanto mais claramente experienciamos "Eu" como realmente é mais o nosso amor por experienciar apenas isso vai aumentar.

Sri Ramana deu-nos os seus ensinamentos em termos muito simples, claros e inequívocos, de modo que não precisamos de os complicar por supor que ele manteve alguma coisa escondida de nós ou que intencionalmente nos enganou. O que ele ensinou é logicamente correcto e não implica qualquer necessidade nossa de acreditar em nada que não seja óbvio, como ele nos salientou, e nos proporcionou os meios para testar e verificar por nós mesmos o que ensinou.

Por isso, apenas estudando e reflectindo sobre os seus ensinamentos podemos entender por que e como a prática de ātma-vicāra ou auto-investigação resulta, e então seremos capazes de embarcar nesta prática com um razoável grau de confiança de que investigando o "Eu" - isto é, tentando concentrar toda a nossa atenção apenas sobre "Eu" - seremos capazes de experienciar o que este "Eu" realmente é.

ॐ

Happiness Of Being

The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Tradução: Blog Texto Meditativo