Guru Vachaka Kovai - Grinalda de Palavras do Guru (4)

Ao adorar a Deus, em primeiro lugar para a realização de um desejo, só está a adorar esse desejo. Numa mente que quer atingir o estado de Shiva - o estado de unidade com Deus, a extinção total de qualquer pensamento de uma recompensa é absolutamente indispensável. 

Guruvachaka Kovai, 683

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Karthigai Deepam - Arte de Valleysequence - Ben Drewry

Desista de todo o apego aos insignificantes objectos dos sentidos [vishayas], que são causados pela ilusão 'Eu sou este corpo físicol". A mente silenciosa [assim aquietada pela renúncia aos objectos dos sentidos] é o puro mani-lingam [forma superior de Sivalingam]. Se isto é adorado [isto é, se este silêncio mental é cuidadosamente preservado com grande amor, sendo esta a verdadeira forma de adoração], vai conceder felicidade sem fim.

ॐ  

Para a adoração de Deus Cujo brilho nunca se desvanece, as estrelas que presidem em cada dia são auspiciosas, e os planetas que presidem em cada dia são benéficos. As conjunções planetárias em cada dia são profundamente auspiciosas. Todos os dias, todos os planetas, todos os iogas e todos os orais são dias auspiciosos, planetas auspiciosos, iogas auspiciosos e orais auspiciosos para um aspirante fazer esta upasana [prática espiritual].

Guruvachaka Kovai, 517-518

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Michael James: Yogas e orais são partes específicas do tempo num dia, calculadas em astrologia.

Sri Muruganar: Uma vez que os dias, planetas, iogas e orais estão dentro da concepção da mente, alguns deles podem não ser auspiciosos, mas apenas para as actividades mundanas. Nenhum deles pode fazer qualquer dano a um aspirante que quer praticar a Auto-Atenção [atma-dhyana], que é a verdadeira adoração de Deus, porque diz respeito ao Ser, que está além da mente. Os dez versos cantados por Sri Jnanasambandhar, a fim de vencer os efeitos dos planetas, e também alguns outros cânticos de santos Tamil nos asseguram que nenhum desses factores de tempo podem criar qualquer obstáculo a um devoto que está sob o poder da graça de Deus.

É muito raro alguém ter plena fé no Um [Deus ou Guru].

Se tal fé florescer no coração [devido a méritos passados], deve-se proteger e nutrir essa fé, uma vez que é semelhante a um bebé recém-nascido, sem a estragar dando espaço a qualquer dúvida ou suspeita, da mesma forma como, se uma pessoa possuísse Kamadhenu, a trataria com muito cuidado e amor. 

Guruvachaka Kovai, 519

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Kamadhenu é uma vaca sagrada [do deus Indra, na Mitologia Hindu] capaz de realizar qualquer desejo. 

Da mesma forma, a fé completa em Deus ou Guru vai conferir tudo e qualquer coisa ao devoto. Tal é o maravilhoso poder da fé.

Yantra - Arte de Valleysequence - Ben Drewry

Em contraste directo com revelar a verdade, as palavras só a obscurecem, tornando-a nublada. Portanto, refreie simultaneamente palavra e pensamento no Coração a fim de que a realidade suprema, que está escondida por estas palavras, possa brilhar espontaneamente. 

Guruvachaka Kovai, 525

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Sri Muruganar: "Nós", o "Ser", o "Eu", apenas, são reais. Até mesmo os pensamentos [mente] e a fala, que é apenas uma forma grosseira dos pensamentos, são estranhas a nós, e, portanto, irreais. Assim, a prática da Auto-Atenção, que vai diminuir os pensamentos e a fala, é o empreendimento que vale a pena. 

Bhagavan e Ganapathi Muni

Se [a verdade é] dita,
o conhecedor da realidade [mey-jnani] é diferente, e o erudito [vijnana] que conhece as escrituras [que falam] acerca do verdadeiro conhecimento [mey-jnana] é diferente.
Para aqueles que desejam cortar o cativeiro da ignorância [ajnana], é necessário deixar os estudiosos académicos e associar-se com aqueles que permanecem como o Ser supremo [atma-para-nishthar]. (1158)

ॐ

Sri Muruganar: Ele [Sri Bhagavan] diz isto porque o conhecimento experiencial [anubhava-jnana] não pode ser alcançado a menos que uma pessoa se associe com aqueles que permanecem como o Ser. O benefício que pode ser alcançado meramente por vijnana [conhecimento bíblico] não é senão o louvor e adoração do mundo. 

Saiba que as palavras [de upadesa] proferidas por um Jnani, que conhece a realidade que suporta tudo pelo poder da [sua] Graça, sempre serão um suporte de salvação para as almas que se têm mantido por longo tempo iludidas sob a influência das trevas [mas que desejam ser salvas]. (1159)

ॐ

Sadhu Om: A razão pela qual é dito no versículo 1158 que uma pessoa deve deixar os estudiosos académicos e associar-se com aqueles que permanecem como o Ser supremo é explicado neste versículo. Mais do que em todas as palestras e explicações dadas por estudiosos das escrituras, numa única palavra pronunciada por um Jnani, [embora Ele possa ser inculto] que conheceu a realidade suprema, há mais poder de autoridade [o poder da luz do Ser] para dissipar a escuridão da ignorância [ajnana] nos outros jivas. Por isso, é instruído aqui que devemos aproximar-nos com amor de um Jnani  em vez dos estudiosos das escrituras.

Guruvachaka Kovai, 1158-1159

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Bhagavan e devotos

O Guru-jnana parece ser um ser humano comum, mas na verdade ele permanece como o espaço transcendental [de consciência]. Aqueles cujas mentes não o reconhecem como a realidade sem-forma são os principais entre aqueles que são pecadores, e cuja conduta é má. 

Guruvachaka Kovai, 274

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Nirvana Shatakam por Adi Shankaracharya

A Canção do Ser

Você que, com grande entusiasmo e na expectativa de ver milagres, voa para ver um Mahatma aqui e outro Mahatma acolá! Se você inquirir, alcançar e conhecer o Maha-Atma [isto é, o Grande-Ser] que habita dentro de seu próprio coração, então cada Mahatma não é senão esse Ser [dentro de si].

Guruvachaka Kovai, 121

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar

Assim como um veado apanhado nas garras de um tigre [não pode escapar], assim também aqueles que são capturados pelo olhar da Graça do Sadguru nunca serão abandonados, e, tendo completamente destruído o seu ego e as vasanas, eles vão perceber a Verdade não-dual.

Guruvachaka Kovai, 284

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar 

A vasana é um efeito de um samskara. As vasanas são inclinações, predisposições, tendências da mente, formadas na vida actual, a partir das impressões [samskaras], experiências de vidas passadas.

Michael James: Vale a pena ponderar cuidadosamente sobre esta comparação bem conhecida, que foi usada pela primeira vez por Sri Bhagavan em 'Quem sou eu?'. Um veado apanhado nas garras de um tigre, em geral, é objecto de pena, uma vez que irá certamente ser morto, mas Sri Bhagavan usa esta comparação para consolar os devotos e para lhes assegurar que eles nunca podem escapar do Sadguru, e certamente irão ser salvos por Ele. O significado desta comparação torna-se ligeiramente mais claro neste versículo do que em 'Quem sou?', uma vez que aqui é dito que o Sadguru vai destruir completamente o ego e as vasanas dos Seus devotos, o que implica que Ele é o poderoso Tigre que vai consumir o ego, a raiz de toda a infelicidade. Assim, por meio desta peculiar comparação, Sri Bhagavan está mais uma vez a enfatizar que a única verdadeira Salvação é a completa aniquilação do ego ou individualidade; deste modo, "ser destruído" é "ser salvo"! 

Uma vez que Aquilo que veio na forma do Sadguru é nada mais do que - como a luz do sol  - o vasto Espaço que tudo permeia do Supremo Jnana, a nobre atitude de não dar nenhum espaço [naquele vasto Espaço] para o emergir da mente individual ['eu'] é a adoração digna de ser realizada ao Sadguru. Saiba, assim. 

ॐ

A dissolução do gelo - o ego, "eu sou o corpo" -  no oceano de Guru-Bodham [Consciência], que brilha como o bem-aventurado único Ser, é a correcta adoração do Guru. Saiba, assim.

ॐ  

Aqueles que, através de devoção rara, intensa e crescente, existem confiando unicamente no olhar penetrante da graça do Guru viverão neste mundo como Indra. Não haverá sofrimento para eles.

(Indra é o rei dos devas e tem todas as alegrias do céu a seus pés.)

Guruvachaka Kovai, 313-315-324

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar 

O Senhor Shiva - Arte de Valleysequence - Ben Drewry

O Senhor Shiva, que ama movimentar-se intimamente entre os seus devotos de mente-clara, esconde a sua forma real [como um ser humano], entra no grupo sagrado daqueles que Lhe oferecem devoção incondicional, como se Ele fosse um entre eles, tendo imenso prazer na sua santa companhia.

Guruvachaka Kovai, 334

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar 

Sri Muruganar: Assim Sri Bhagavan indirectamente nos diz que o Sadguru não é senão o Próprio Shiva

Uma vez que só o conhecimento sem-imperfeição, não-dual  [advaita jnana], brilha como o objectivo da observância de todos os tipos de dharmas, só o Jnani  é aquele que observou todos os dharmas.

Guruvachaka Kovai, 705

Grinalda das Palavras do Guru, de Muruganar 

Sadhu Om: Aqui Sri Bhagavan explica o significado correcto das palavras "o dharma de cada um" [svadharma] usado por Sri Krishna na Bhagavad Gita, cap.3, v.35, enquanto ensinava sobre karmas e dharmas. 

'Sva' significa Ser, e dharma significa estar estabelecido nele. Portanto, permanecer-no-Ser [atmanishtha] por si só é o verdadeiro svadharma, adequado para todas as pessoas. Assim o segredo de karma e dharma é ensinado neste capítulo.

Tradução: Blog 'Texto Meditativo'

Consulta: Guru Vachaka Kovai,pdf 

A Canção do Ser

Ao descobrirmos o que "EU" realmente é, engolimos o tempo

Oh! Arunachala! Sê graciosa para que eu possa afundar-me na

Tua forma verdadeira, em que se afundam aqueles cuja mente e fala são puras.

ॐ

ARUNACHALA AKSHARAMANAMALAI

Grinalda de noivado de poemas para Arunachala - Poema 47

Fonte:  

By discovering what "I" actually is, we will swallow time

Michael James
http://happinessofbeing.blogspot.pt/2014/01/by-discovering-what-i-actually-is-we.html

Sábado, 25 Janeiro 2014

A um amigo que escreveu algumas observações sobre experimentar o aqui-e-agora por estar ciente da "mente e seus adjuntos e reacções ao mundo exterior", e também sobre o ego ser uma forma subtil, respondi:

Dado que a mente está em constante mudança, nunca fica parada no aqui e agora, pelo contrário,  é apanhada no fluxo constante da mudança, que está sempre em movimento do passado para o futuro. A única coisa que sempre fica parada no aqui e agora é "eu sou", porque nunca muda.

Portanto, se queremos estar no aqui e agora temos de prestar atenção apenas ao "eu sou", porque se em vez disso prestamos atenção à constante actividade e reactividade da mente, somos apanhados no fluxo de tempo que tudo muda do passado para o futuro.

Na realidade nunca experienciamos o tempo como tal, mas experienciamos apenas mudança (contra o fundo do sempre-presente e imutável "eu sou"), e a nossa experiência de mudança cria a aparência de tempo. Portanto, enquanto experimentarmos mudança estaremos enredados no tempo, e portanto a única maneira de transcender e tornar-se livre do tempo é atender apenas ao "eu sou". Como Sri Ramana diz no versículo 13  உபதேசத் தனிப்பாக்கள் (Upadēśa Taṉippākkaḷ) (que é a versão original do versículo que ele mais tarde modificou conforme o versículo 16 de Uḷḷadu Nāṟpadu):

நாமன்றி நாளேது நாநம்மை நாடாதுநாமுடலென் றெண்ணினமை நாளுண்ணு — நாமுடம்போநாமின்று சென்றவரு நாளென்று மொன்றதனானாமுண்டு நாளுண்ட நாம்.

nāmaḏṉṟi nāḷēdu nānammai nāḍādunāmuḍaleṉ ḏṟeṇṇiṉamai nāḷuṇṇu — nāmuḍambōnāmiṉḏṟu seṉḏṟavaru nāḷeṉḏṟu moṉḏṟadaṉāṉāmuṇḍu nāḷuṇḍa nām.

பதச்சேதம்: நாம் அன்றி நாள் ஏது? நாம் நம்மை நாடாது ‘நாம் உடல்’ என்று எண்ணில், நமை நாள் உண்ணும். நாம் உடம்போ? நாம் இன்று, சென்ற, வரு நாள் என்றும் ஒன்று. அதனால் நாம் உண்டு, நாள் உண்ட நாம்.

Padacchēdam (separação das palavras): nām aḏṉṟi nāḷ ēdu? nām nammai nāḍādu ‘nām uḍal’ eṉḏṟu eṇṇil, namai nāḷ uṇṇum. nām uḍambō? nām iṉḏṟu, seṉḏṟa, varu nāḷ eṉḏṟum oṉḏṟu. adaṉāl nām uṇḍu, nāḷ uṇḍa nām.

அன்வயம்: நாம் அன்றி நாள் ஏது? நாம் நம்மை நாடாது ‘நாம் உடல்’ என்று எண்ணில், நமை நாள் உண்ணும். நாம் உடம்போ? இன்று, சென்ற, வரு நாள் என்றும் நாம் ஒன்று. அதனால், நாள் உண்ட நாம், நாம் உண்டு.

Anvayam (palavras rearranjadas na ordem de prosa natural): nām aḏṉṟi nāḷ ēdu? nām nammai nāḍādu ‘nām uḍal’ eṉḏṟu eṇṇil, namai nāḷ uṇṇum. nām uḍambō? iṉḏṟu, seṉḏṟa, varu nāḷ eṉḏṟum nām oṉḏṟu. adaṉāl, nāḷ uṇḍa nām, nām uṇḍu.

Tradução: Excepto nós, onde está o tempo? Se [por causa de] não investigarmos a nós mesmos pensarmos que somos um corpo, o tempo vai engolir-nos. [Mas] nós somos um corpo? Nos tempos presente, passado e futuro somos sempre um. Portanto há [só] nós, nós que engolimos o tempo.

Em Tamil, a primeira frase deste versículo implica claramente que só nós realmente existimos, e que não existe o tempo ou qualquer outra coisa. No entanto, quando não investigamos, examinamos ou prestamos atenção a nós mesmos, o tempo e outras coisas parecem existir. Portanto, se não examinarmos a nós mesmos, iremos experienciar a nós mesmos como um corpo e assim o tempo (em particular na forma de morte) irá engolir-nos, mas se examinarmos a nós mesmos, iremos perceber que só nós existimos, e assim teremos engolido o tempo.

Como diz, "a mente não pode reconhecer uma realidade material se a sua natureza é diferente dessa realidade", ou melhor, ela não poderia reconhecer o que parece ser uma realidade material se a sua natureza fosse diferente dessa realidade aparente. Isto é expresso por Sri Ramana no versículo 4 de உள்ளது நாற்பது (Uḷḷadu Nāṟpadu):

உருவந்தா னாயி னுலகுபர மற்றாமுருவந்தா னன்றே லுவற்றி — னுருவத்தைக் கண்ணுறுதல் யாவனெவன் கண்ணலாற் காட்சியுண்டோகண்ணதுதா னந்தமிலாக் கண்.

uruvantā ṉāyi ṉulahupara maṯṟāmuruvantā ṉaṉḏṟē luvaṯṟi — ṉuruvattaikkaṇṇuṟudal yāvaṉevaṉ kaṇṇalāṯ kāṭciyuṇḍōkaṇṇadutā ṉantamilāk kaṇ.

பதச்சேதம்: ஊனே துன்னும் உருவம் தான் ஆயின், உலகு பரம் அற்று ஆம்; உருவம் தான் அன்றேல், உவற்றின் உருவத்தை கண் உறுதல் யாவன்? எவன்? கண் அலால் காட்சி உண்டோ? கண் அது தான் அந்தம் இலா கண்.

Padacchēdam (separação das palavras): uruvam tāṉ āyiṉ, ulahu param aṯṟu ām; uruvam tāṉ aṉḏṟēl, uvaṯṟiṉ uruvattai kaṇ uṟudal yāvaṉ? evaṉ? kaṇ alāl kāṭci uṇḍō? kaṇ adu tāṉ antam-ilā kaṇ.

அன்வயம்: தான் ஊனே துன்னும் உருவம் ஆயின், உலகு பரம் அற்று ஆம்; தான் உருவம் அன்றேல், உவற்றின் உருவத்தை யாவன் கண் உறுதல்? எவன்? கண் அலால் காட்சி உண்டோ? கண் அது தான் அந்தமிலாக் கண்.

Anvayam (palavras rearranjadas na ordem de prosa natural): tāṉ uruvam āyiṉ, ulahu param aṯṟu ām; tāṉ uruvam aṉḏṟēl, uvaṯṟiṉ uruvattai yāvaṉ kaṇ uṟudal? evaṉ? kaṇ alāl kāṭci uṇḍō? kaṇ adu tāṉ antam-ilā kaṇ.

Tradução: Se se é uma forma, o mundo e Deus assim serão também; se se não é uma forma, quem pode ver as suas formas, e como? Pode o que é visto ser de outra forma [em natureza] do que o olho [aquele que o vê ou experiencia]? O si-mesmo, [que é] esse olho, é [na verdade] o olho infinito [o "olho", ou consciência que não é limitada por qualquer forma].

Portanto, a fim de experienciar algo diferente de si mesma, a primeira pessoa (a mente ou ego) deve primeiro experimentar-se como uma forma, o que ela faz ao confundir-se a si mesma em ser um corpo físico. No entanto, ainda que agora se experiencie como a forma de um corpo, este ego na verdade não tem forma própria, por isso depende de formas para a sua aparente existência. Como Sri Ramana diz no verso 25 de உள்ளது நாற்பது (Uḷḷadu Nāṟpadu):

உருப்பற்றி யுண்டா முருப்பற்றி நிற்குமுருப்பற்றி யுண்டுமிக வோங்கு — முருவிட்டுருப்பற்றுந் தேடினா லோட்டம் பிடிக்கு முருவற்ற பேயகந்தை யோர்.

uruppaṯṟi yuṇḍā muruppaṯṟi niṟkumuruppaṯṟi yuṇḍumiha vōṅgu — muruviṭṭuruppaṯṟun tēḍiṉā lōṭṭam piḍikkumuruvaṯṟa pēyahandai yōr. 

பதச்சேதம்: உரு பற்றி உண்டாம்; உரு பற்றி நிற்கும்; உரு பற்றி உண்டு மிக ஓங்கும்; உரு விட்டு, உரு பற்றும்; தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும், உரு அற்ற பேய் அகந்தை. ஓர். 

Padacchēdam (word separation): uru paṯṟi uṇḍām; uru paṯṟi niṟkum; uru paṯṟi uṇḍu miha ōṅgum; uru viṭṭu, uru paṯṟum; tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum, uru aṯṟa pēy ahandai. ōr. 

அன்வயம்: உரு அற்ற பேய் அகந்தை உரு பற்றி உண்டாம்; உரு பற்றி நிற்கும்; உரு பற்றி உண்டு மிக ஓங்கும்; உரு விட்டு, உரு பற்றும்; தேடினால் ஓட்டம் பிடிக்கும். ஓர். 

Anvayam (words rearranged in natural prose order): uru aṯṟa pēy ahandai uru paṯṟi uṇḍām; uru paṯṟi niṟkum; uru paṯṟi uṇḍu miha ōṅgum; uru viṭṭu, uru paṯṟum; tēḍiṉāl ōṭṭam piḍikkum. ōr. 

Tradução: Tomando forma, o ego-fantasma sem-forma surge; tomando forma permanece [ou perdura]; agarrando-se e alimentando-se da forma cresce [ou prospera] abundantemente; deixando [uma] forma, toma [outra] forma. Se procurado [examinado ou investigado], desaparece. Saiba [assim].

Portanto, para destruir a nossa presente ilusão de que somos a forma deste corpo, precisamos examinar a nós mesmos e assim descobrir o que este "eu" realmente é. Se fizermos isso, este ego, que agora parece ser "eu", vai "voar" e deixar de existir, após o que só o que é realmente "eu" permanecerá.

ॐ

Etiquetas: Bhagavan Sri Ramana Maharshi, ego, philosophy of Sri Ramana, practice taught by Sri Ramana, self-investigation (ātma-vicāra),Ulladu Narpadu, Upadesa Tanippakkal

Tradução: Blog "Texto Meditativo"

Só "Eu sou" é certo e auto-evidente

Oh! Arunachala! Graciosamente vive para sempre

protegendo devotos indefesos como eu (de tal forma) que

alcancem a Bem-aventurança.

ॐ

ARUNACHALA AKSHARAMANAMALAI

Grinalda de noivado de poemas para Arunachala - Poema 105

Fonte:  

Only 'I am' is certain and self-evident

Michael James
http://happinessofbeing.blogspot.co.uk/2014/01/only-i-am-is-certain-and-self-evident.html

Sexta-Feira, 24 Janeiro 2014

Num comentário no meu recente artigo Investigar o "eu" é a pesquisa científica mais radical, R Viswanathan citou Nochur Venkataraman dizendo: "um grande filósofo afirmou eu penso e por isso existo, mas deveria ser eu sou e por isso eu penso", e também se referiu a isto num e-mail, ao que eu respondi:

Um comentário que Bhagavan Sri Ramana fez acerca desta famosa conclusão de Descartes, "Cogito ergo sum" (Penso, logo existo), foi relatado por Lakshmana Sarma no versículo 166 de Sri Ramana Paravidyopanishad:

A existência do seu próprio ser é inferida por alguns por uma operação mental, pelo raciocínio, "Penso, logo existo". Estas pessoas são como aqueles patetas que ignoram o elefante que passa, e ficam convencidos depois ao olhar para as pegadas!

'Eu sou' é auto-evidente - na verdade, é a única coisa que é totalmente auto-evidente, porque é evidente para si mesma em vez de para qualquer outra coisa, enquanto que todas as outras coisas supostamente auto-evidentes são evidentes apenas para a mente que as experiencia, e a mente experiencia-as como algo diferente de si mesma - assim só aqueles que não reconhecem este facto óbvio acreditariam que precisamos pensar, a fim saber "eu sou" ou afirmar logicamente que "eu sou".

Assim como a passagem de um elefante é óbvia para qualquer transeunte, também o facto de que "eu sou" é óbvio para todos nós. Portanto, assim como um transeunte não precisa ver as pegadas do elefante para se convencer de que ele acabou de passar, não devemos imaginar que precisamos pensar a fim de saber "eu sou".

"Eu sou" é na verdade a única realidade de auto-experiência, e tudo o mais que é experienciado é experienciado só porque "eu sou" está presente para o experienciar. Portanto, não só "eu sou" é auto-evidente, mas também se torna evidente por tudo aquilo que é experienciado. É só nesse sentido que "eu penso, logo existo" é verdade: se eu não existisse, eu não conseguia pensar, acreditar, duvidar, apreender, percepcionar, experienciar ou conhecer alguma outra coisa, então tudo é evidência irrefutável de que "eu sou".

No entanto, todas essas evidências são apenas evidências secundárias, porque a principal evidência de que "eu sou" é que eu experiencio "eu sou". Tudo o resto é experienciado por algo diferente de si mesmo, portanto poderia ser uma ilusão, enquanto que "eu sou" é experienciado por si mesmo, portanto não pode ser uma ilusão. A fim de experienciar qualquer coisa, quer eu próprio ou outra coisa qualquer, e quer seja real ou ilusória, eu devo existir, por isso o facto de que "eu sou" é o único facto que é absolutamente indubitável e irrefutável.

Se Descartes tivesse procurado uma evidência primária em vez de uma evidência secundária, não teria precisado de seguir a via da lógica circular ao concluir "Penso, logo existo", mas poderia em vez disso ter tomado a via da lógica directa de concluir:

          Eu experiencio "eu sou", logo existo.

Embora possa parecer igualmente verdadeiro e mais simples de argumentar, "eu experiencio, logo existo", por várias razões acredito que é preferível enfatizar a experiência de "eu sou", em vez de apenas alguma experiência: em primeiro lugar, porque todas as outras experiências acarretam esta experiência "eu sou", de modo que esta última é a nossa experiência primária e a fundação da primeira; em segundo lugar, porque a afirmação "eu experiencio" tende a sugerir uma experiência de algo diferente de "eu sou", uma vez que geralmente tomamos a experiência de "eu sou" como um dado adquirido; e em terceiro lugar, porque ao enfatizar a experiência de "eu sou" mantém o argumento mais focalizado, uma vez que o protege de se envolver e enredar  em qualquer consideração que não seja aquela (ou seja, qualquer experiência de qualquer coisa que não seja "eu sou").

Pensar (ou experienciar o pensamento) não implica que pensar é real, porque embora pareça que experienciamos pensar, pensar poderia ser uma ilusão. Exceptuando "eu sou", qualquer outra coisa que é experienciada poderia ser uma ilusão, mas "eu sou" (o facto de que eu existo) não pode ser uma ilusão, porque a fim de experienciar  qualquer coisa - seja "eu sou" ou outra coisa qualquer - eu devo existir. Portanto experienciar que "eu sou" implica que "eu sou" é real e não meramente uma ilusão. Daí a evidência primária e fundamental à nossa disposição que "eu sou" é a nossa experiência de que "eu sou", e qualquer outra coisa que nós experienciamos é apenas uma evidência secundária e supérflua de que "eu sou".

A experiência "eu penso" implica logicamente o facto de que "eu sou", mas não implica que é necessário o pensamento para "eu" ser, ou para "eu" experienciar que "eu sou". Ou seja, a experiência "eu sou" não implica logicamente "eu penso", embora a experiência "eu penso" implica logicamente "eu sou".  

Todas as experiências implicam a experiência fundamental "eu sou", porque sem algo que experiencia, não poderia haver nenhuma experiência, e esse algo que experiencia qualquer outra coisa experiencia a si mesmo como "eu sou". O que quer que possamos experienciar, sempre o experienciamos como "eu estou a experienciar isto".

Portanto, qualquer experiência implica logicamente a experiência "eu sou". Qualquer experiência que não seja a nossa experiencia fundamental "eu sou" é contingente, e portanto não é logicamente nem metafisicamente necessária, ao passo que tanto a experiência como o facto de que "eu sou" são ambos logicamente e metafisicamente necessários em qualquer experiência.   

Apesar de falarmos no facto de que "eu sou" (nossa existência ou ser) e na experiência de "eu sou" (a experiência, percepção ou consciência da nossa existência ou ser) como se fossem duas coisas distintas, na verdade esse não é o caso, porque o "eu" que existe não é diferente do "eu" que experiencia a sua existência como "eu sou". O "eu" que existe e o "eu" que experiencia são uma e a mesma coisa, e a natureza essencial deste único "eu" é não apenas existir mas também experienciar: se ele não existisse, não poderia experienciar, e se não experienciasse, não poderia existir (porque "eu", o pronome de primeira pessoa, e "sou", a forma de primeira pessoa do verbo "ser", cada um implica a existência de algo que experiencia, uma vez que tudo o que não experiencia não poderia estar ciente da sua existência como "eu sou").     .

Esta verdade simples e óbvia foi expressa por Sri Ramana no versículo 23 de Upadesa Undiyār:

          உள்ள துணர வுணர்வுவே றின்மையி
          னுள்ள துணர்வாகு முந்தீபற
               வுணர்வேநா மாயுள முந்தீபற.

Por causa da não-existência  de [qualquer] consciência (unarvu) outra [do que o que é] para saber o que é (ulladu), o que é é consciência. [Nós] existimos como "consciência apenas [é] nós".

Neste versículo a palavra உள்ளது  (ulladu: "ser" ou "o que é") denota a única coisa que existe necessariamente, nomeadamente "eu sou". O que conhece ou experiencia este "eu sou" não pode ser outra coisa senão ele mesmo, por duas razões: em primeiro lugar, se உணர்வு (unarvu: "o que é consciente" ou "o que experiencia") fosse outra coisa que não o que é, não existiria e portanto não poderia experienciar ou ser consciente de nada; e em segundo lugar, se o que experiencia "eu sou" fosse diferente de "eu sou", a sua experiência disso não seria "eu sou" mas "é".

O facto de que experienciamos "eu sou", que é "o que é" (ulladu), logicamente implica o facto de que existimos, por isso tanto somos o que é (ulladu) como o que experiencia (unarvu). Isto é o que Sri Ramana indica na última frase deste versículo, em que ele diz: Nós existimos como "unarvu apenas [é] nós". Por outras palavras, nós somos ambos "o que é" (ulladu) e "o que experiencia" (unarvu), de modo que o "eu" que existe e o "eu" que experiencia a sua existência são um e o mesmo "eu", que é a única coisa que com toda a certeza existe e é auto-evidente.

No entanto, apesar do facto de que eu sou é certo e além de toda a dúvida, exactamente o que eu sou parece-nos neste momento ser incerto e duvidoso, porque confundimos o que somos com algumas das coisas que experienciamos. Ou seja, confundimos o experienciador, "eu sou", com certos objectos que ele experiencia, tais como um corpo e uma mente, e como resultado parece-nos que somos duas coisas cujas naturezas são bem diferentes e até opostas uma à outra: parecemos ser tanto um corpo físico (algo composto de matéria não consciente, um conjunto de substâncias químicas simples e complexas, que se acredita que consistem em átomos constituídos de protões, neutrões, electrões e outras partículas subatómicas) e uma mente pensante (algo que é consciente e portanto não-físico).

Embora agora experimentemos um determinado corpo como se fosse "eu", não experimentamos sempre o mesmo corpo como "eu": no nosso presente estado de vigília experienciamos este corpo como "eu", enquanto que no sonho experienciamos outro corpo como "eu", o que sugere que não somos realmente qualquer um destes corpos, porque na vigília experienciamos "eu" sem experienciar qualquer corpo do sonho, e no sonho experienciamos "eu" sem experienciar o nosso presente corpo do estado de vigília. Logicamente, se podemos experienciar "eu" sem experienciar um corpo particular (quer o nosso presente corpo do estado de vigília ou algum outro corpo do sonho), "eu" e esse corpo não podem ser idênticos, porque para que duas coisas sejam idênticas (ou seja, uma e a mesma coisa), tudo o que é verdade para uma deve igualmente ser bem verdade para a outra. Se em algum momento eu experiencio "eu" mas não experiencio este corpo físico, então este corpo físico não pode ser "eu" mas deve ser algo diferente disso. 

Além disso, não experienciamos só estes dois estados, vigília e sonho, mas também um terceiro estado, sono profundo, no qual não experienciamos nem um corpo nem uma mente como "eu". Embora no sono experienciemos o não-aparecimento de qualquer mente, corpo ou mundo, nós (a coisa que experiencia a si mesma como "eu sou") não deixa de existir, porque se então não existíssemos não poderíamos experienciar o não-aparecimento de todas as outras coisas, e portanto não estaríamos conscientes de jamais ter estado nesse estado a que agora chamamos de sono profundo. Ou seja, se não experienciassemos o sono profundo  como um estado no qual não experienciamos algo diferente de "eu sou", não experienciaríamos o sono profundo de todo, porque seria um estado completamente desprovido de qualquer experiência ou de qualquer coisa que o pudesse experienciar; e se assim não experienciassemos o sono profundo de todo, agora só teríamos conhecimento de sempre ter estado ou num ou noutro dos dois outros estados, vigília e sonho.

Contudo, na verdade, nós fazemos a experiência não só dos estados de vigília e de sonho, mas também do estado de sono profundo, e portanto estamos cientes de que alternamos entre estes três estados. Na vigília e no sonho experienciamos a nós mesmos como um corpo e mente, e no sono profundo experienciamos a nós mesmos sem nenhuma experiência de um corpo, uma mente ou outra coisa qualquer. Portanto aquilo que experiencia a sua própria existência como "eu sou" continua assim a existir e a experienciar a si mesmo ao longo de todos estes três estados alternados.

O sono profundo é geralmente mal interpretado como sendo um estado no qual não experienciamos coisa alguma (um estado de chamada "inconsciência"), mas na verdade seria mais apropriado  descrevê-lo em termos mais positivos como um estado em que experienciamos nada diferente de "eu sou". Esta diferença entre "não experienciar nada" e "experienciar nada" pode ser entendida de forma mais clara ao considerar a diferença entre a experiência de uma pessoa cega e de uma pessoa com vista normal quando estão ambas numa sala completamente às escuras: enquanto a primeira não veria coisa nenhuma, e portanto não poderia distinguir a escuridão da luz, a última veria nada, e portanto poderia reconhecer a ausência de luz. A inconsciência é uma completa ausência de qualquer experiência, por isso é comparável à cegueira, em que há uma completa ausência de qualquer experiência visual, ao passo que o sono é um estado em que experimentamos o não-aparecimento de qualquer outra coisa (qualquer mente, corpo ou mundo), por isso é comparável à condição de uma pessoa com visão normal num quarto completamente escuro, porque essa pessoa tem uma experiência visual de escuridão. Assim como qualquer pessoa com visão normal pode ver e reconhecer a escuridão e assim é capaz de a distinguir da luz, nós experienciamos e podemos reconhecer o não-aparecimento de nada no estado de sono profundo e assim somos capazes de distinguir o estado de sono profundo, dos estados de vigília ou de sonho. 

Por conseguinte o estado de sono profundo ilustra o facto de que podemos experienciar "eu sou" mesmo quando não experienciamos "eu penso", portanto embora seja verdade que porque eu agora penso eu devo existir, a nossa experiência e conhecimento que "eu sou" não é de forma alguma dependente da nossa experiência "eu penso". Portanto a afirmação "eu penso, logo existo" é colocar o carro à frente dos bois. Quer aconteça de eu pensar ou não, a minha experiência fundamental é "eu sou", e esta experiência por si só é evidência suficiente para provar que eu sou, porque eu não poderia experienciar nada se eu não existisse.

Tendo concluído "Penso, logo existo", Descartes foi depois confrontado (na 'Segunda Meditação' das suas  Meditações sobre a Filosofia Primeira) com a seguinte questão lógica: "O que então sou eu?". No entanto, tendo escolhido esse caminho desnecessariamente sinuoso para chegar à conclusão certa "eu sou", o que ele concluiu como resposta à pergunta "O que então sou eu?" foi que "eu" é uma res cogitans: uma "coisa pensante" ou "coisa que cogita". Esta é uma conclusão injustificada e portanto duvidosa, porque se fosse verdade, isso significaria que só existimos quando pensamos, e que deixamos de existir sempre que deixamos de pensar, como no sono profundo. Embora pensar implique ser (e portanto "eu penso" implica "eu sou"), ser não implica pensar (e portanto "eu sou" não implica "eu penso"), por isso não é de todo óbvio que eu sou só uma coisa que pensa.

O que é certo e evidente é "eu sou", não "eu penso", porque tal como tudo o mais que experienciamos que não seja "eu sou", o pensamento poderia ser apenas uma aparência e não real. Embora outras coisas que não "eu sou" pareçam existir, o facto de que elas parecem existir não significa que elas realmente existem. Elas parecem existir porque são experienciadas por "eu", mas muitas coisas que são experienciadas por "eu"  (como as coisas que ele experiencia nos sonhos, alucinações e ilusões) não existem realmente. Existência aparente não é portanto garantia de existência efectiva. Assim, apesar de o pensamento parecer ocorrer, pode não ser real, e se não é real - se realmente não ocorre mas apenas parece ocorrer - não sou realmente uma coisa pensante, mas algo que nos estados de vigília e de sonho meramente parece pensar.

Enquanto que outras coisas certamente não existem, mesmo que pareçam existir, "eu" certamente existe, porque ele experiencia a sua própria existência, o que ele não poderia fazer se não existisse. Outras coisas, como o pensamento, não existem certamente porque não experienciam a sua própria existência, mas são experienciadas apenas por "eu". Portanto, com base na nossa experiência, podemos dizer que "eu" existe necessariamente, mas que nada mais existe necessariamente, porque a sua existência aparente poderia ser apenas uma aparência irreal.

Uma vez que apenas "eu sou" é certo, e uma vez que "eu penso" não é certo, há uma justificação insuficiente para concluirmos "eu sou uma coisa que pensa". Em vez de concluirmos que "eu" é uma "coisa que pensa" (uma coisa que realmente pensa), tudo o que podemos justificadamente concluir é que "eu" é uma "coisa que é" (uma coisa que realmente é) e uma "coisa que experiencia" (uma coisa que realmente experiencia). No entanto, embora este "eu" seja certamente uma coisa que experiencia, o que ele certamente experiencia é apenas a si mesmo, "eu sou", porque qualquer outra coisa que ele parece experienciar pode não ser real mas apenas uma aparência.

Porque Descartes concluiu que "eu" é uma "coisa que pensa" (ou seja, uma mente) e que é distinta de qualquer corpo físico, ele argumentou que a mente e o corpo são duas substâncias distintas, cada uma das quais pode existir independente da outra, e portanto ele era um metafísico dualista. Outros filósofos (na maioria dos quais são metafísicos monistas de uma variedade ou outra) discordaram dele, argumentando quer que todos os fenómenos físicos são apenas ideias e portanto compostos de substância mental, quer que todos os fenómenos mentais são apenas actividades electroquímicas no cérebro e são portanto compostos de substância física.

Os filósofos formularam e continuam a formular inúmeros argumentos a favor e contra cada uma destas concepções metafísicas (que são chamadas respectivamente dualismo, idealismo e fisicalismo), e continuam a desenvolver variantes de cada um destes pontos de vista, ou alternativas a eles, assim como uma forma de monismo neutro que argumenta que a substância última de todas as coisas não é nem mental nem física, mas é a fonte comum e fundamento de ambas (embora poucos, se algum, dos filósofos ocidentais tenham alguma vez sugerido que essa fonte única e substância de todas as coisas é o que todos nós experienciamos como "eu sou"). No entanto, apesar de todos os esforços que os filósofos têm vindo a fazer há milhares de anos para responder a questões metafísicas e epistemológicas, nenhuma das suas deliberações ou argumentos os trouxe um pouco mais perto de encontrar a resposta certa para a pergunta fundamental: 'o que sou eu?'  Portanto, o que todos os seus numerosos e mutuamente contraditórios argumentos ilustram é como é confuso e incerto o nosso conhecimento actual sobre 'o que eu sou'. Se cada um de nós soubesse claramente e com certeza 'o que eu sou', não haveria margem para dúvida, confusão ou discordância sobre isso, mas porque o nosso conhecimento actual de 'o que eu sou' não é claro e é incerto, dúvidas, confusão e discordância prevalecem.

Não podemos experienciar a nós mesmos claramente como realmente somos por raciocínio ou lógica, porque o raciocínio e a lógica só nos podem dar conhecimento conceptual (também conhecido como "teorias" ou "crenças"), mas não conhecimento experiencial. Embora o raciocínio ou a lógica possam ajudar-nos a compreender conceptualmente o que não somos -  porque não podemos ser um corpo nem uma mente - eles não podem por si só capacitar-nos para nos experienciarmos a nós mesmos como realmente somos. Portanto, para obter conhecimento experiencial claro e certo de 'o que eu sou', é preciso investigar este "eu", esquadrinhando ou prestando-lhe atenção de uma forma aguda e vigilante. Este é o método de pesquisa empírica chamado ātma-vicāra ou auto-investigação, que Sri Ramana nos ensinou, o único meio pelo qual podemos experienciar a nós mesmos como realmente somos.

Enquanto experienciarmos algo diferente de "eu", a nossa experiência do que nós (este "eu") na verdade somos, é passível de ser nublado e incerto, e portanto estamos sujeitos a confundir algo diferente de "eu" como sendo "eu" (assim como agora experienciamos um corpo e uma mente como "eu"). Portanto para experienciarmos a nós mesmos  claramente e sem qualquer confusão ou turvação, devemos tentar experienciar a nós mesmos em completo isolamento de todas as outras coisas.

A fim de experienciar qualquer coisa temos de prestar-lhe atenção (por escolha ou por a nossa atenção ser forçosamente atraída para ela), e quanto mais intensamente a nossa atenção estiver nela focada, mais claramente a vamos experienciar. Portanto, a fim de experienciar "eu" claramente temos de concentrar aí toda a nossa atenção tão profunda e intensamente quanto possível.

Quanto mais a nossa atenção está focada numa coisa, menos atendemos a ou percebemos qualquer outra coisa. Portanto, quanto mais focamos a nossa atenção no "eu", mais todas as outras coisas serão excluídas da nossa atenção. Por isso o nosso objectivo deve ser o de concentrar a nossa inteira atenção no "eu" tão profundamente, intensamente e de forma vigilante que tudo o resto é excluído da nossa atenção, consciência ou experiência. 

Devido a um longo hábito estamos acostumados a prestar atenção a coisas que não são "eu", e a mudar a nossa atenção rápida e constantemente de uma coisa para outra, assim o nosso poder de atenção tornou-se um instrumento bastante rudimentar. Por isso embora nos pareça fácil atender a e experienciar objectos, que são numerosos e relativamente grosseiros, parece-nos difícil atender ao sujeito que experiencia, "eu", que é único e relativamente subtil. No entanto, quanto mais tentamos prestar atenção a este "eu" subtil, mais a nossa atenção vai ser afiada e refinada, e mais claramente seremos capazes de experienciar "eu" isolado de todas as outras coisas, incluindo todos os vários pensamentos, sentimentos e emoções que surgem na nossa mente.

Portanto, a fim de aguçar o nosso poder de atenção e assim o tornar suficientemente refinado para ser capaz de reconhecer o que este "eu" realmente é, precisamos de persistentemente tentar atender ao "eu". Quanto mais perseverarmos nesta prática, mais fácil será para nós manter a nossa auto-atenção sem sermos distraídos pela consciência de qualquer outra coisa, até que finalmente - de acordo com a experiência e testemunho de Sri Ramana - seremos capazes de experienciar "eu" de forma clara e em isolamento absoluto de todas as outras coisas, e assim iremos experienciar a nós mesmos como realmente somos.

A prática de atender ao "eu" é como acostumar os nossos olhos a reconhecer pequenos e subtis objectos na penumbra, ou acostumar a nossa língua a reconhecer sabores subtis ou o nosso nariz a reconhecer aromas subtis. Se tentarmos acostumar os nossos olhos ou outros sentidos dessa maneira, primeiro só vagamente e de forma incerta vamos reconhecer objectos ou sensações subtis, mas quanto mais perseverarmos em nos acostumar e treinar qualquer dos nossos sentidos, mais fácil se tornará para nós reconhecer o que estamos a tentar reconhecer (como é ilustrado pelo exemplo de treinados e experientes provadores de chá ou de vinho, que são capazes de reconhecer distinções subtis em sabor e aroma que a maioria de nós não seria capaz de reconhecer). Da mesma forma, quanto mais treinamos e habituamos o nosso poder de atenção a experienciar "eu" em isolamento de todas as outras experiências, mais fácil se tornará para nós reconhecer o que este "eu" realmente é.

De todas as coisas que experienciamos, a única coisa que é absolutamente certa, auto-evidente e indubitável é "eu sou", mas apesar de sabermos claramente que eu sou, não sabemos claramente o que eu sou. Portanto, é razoável concluir que se queremos atingir mais certo conhecimento, a primeira coisa que devemos investigar é o que este "eu" realmente é.

Por muita pesquisa que possamos fazer sobre qualquer outra coisa, nunca poderemos ter a certeza de que ela realmente existe e não meramente parece existir, ou que na verdade é como parece ser. Por exemplo, não podemos inteiramente descartar a possibilidade de que tudo o que vivemos neste estado de vigília (excepto "eu sou") é apenas uma criação mental, assim como é tudo o que vivemos num sonho, e se este for o caso, qualquer pesquisa científica ou outra  que fazemos sobre qualquer coisa que agora experienciamos (excepto "eu sou") seria como fazer tal pesquisa sobre coisas que experienciamos num sonho. Portanto, qualquer conhecimento putativo (na forma de crenças ou teorias) que pareça que adquirimos em tal pesquisa será sempre incerto e duvidoso.

Portanto, a única esperança que temos de alcançar conhecimento absolutamente certo e indubitável em qualquer pesquisa que podemos fazer é a esperança de que podemos alcançar tal conhecimento fazendo pesquisa empírica sobre "eu": isto é, investigando quem ou o que eu sou. Se somos capazes de experienciar este "eu" como realmente é, vamos pelo menos livrar-nos da nossa confusão presente de que somos um corpo ou mente, e podemos razoavelmente esperar que (como Bhagavan Ramana nos assegurou com base na sua própria experiência) na ausência desta confusão fundamental saberemos com certeza se qualquer outra coisa que jamais experimentámos é real ou apenas uma aparência ilusória, como um sonho.

ॐ

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Uma vez um visitante perguntou a Ramana Maharshi:

"Quantas Upanishads [Textos Sagrados], é preciso ler

para se compreender o Ser?"

Bhagavan, no seu estilo habitual, respondeu:

"De quantos espelhos precisa

para ver o seu rosto?"

ॐ