Você irá perceber no devido tempo
que a sua glória reside onde você deixa de existir.
O ego assemelha-se a um elefante fortíssimo que só pode ser controlado pela força de um leão, que, neste caso, não é senão o Guru, cujo simples olhar faz o elefante-ego tremer e morrer.
A fim de atingir esse estado, você deve render-se.
Então o Mestre verá que você se encontra apto a receber orientação,
e
Ele o guiará.
O Mestre encontra-se tanto
'dentro' como
'fora'.
Ele dá um empurrão de 'fora' e um puxão de 'dentro',
a fim de que você possa fixar-se no Centro.
O Mestre encontra-se no interior.
Mas enquanto você se acreditar separado ou se identificar com o corpo,
o Mestre 'exterior' também será necessário.
Quando cessa o erro de identificação com o corpo,
não haverá outro Mestre a ser encontrado que não o Eu superior.
O Guru toma-o pela mão e sussurra-lhe ao ouvido?
Como você relaciona a sua existência com um corpo,
imagina que ele também possui um corpo,
para que possa fazer algo de tangível por si.
Mas o Seu trabalho é interior,
na esfera espiritual.
Deixe tudo a cargo do Mestre.
Entregue-se a Ele sem reservas.
Uma das duas coisas seguintes deve ser feita:
entregar-se,
porque percebe a sua falta de habilidade
e precisa da ajuda de um poder superior;
Ou investigar a causa do sofrimento, ir até à Fonte, e então
fundir-se no Eu superior.
De uma ou de outra maneira, você se libertará do sofrimento.
Deus ou o Guru jamais esquecem o devoto que se entrega.
Deus assume a forma de um guru e aparece ao devoto,
ensina-lhe a Verdade,
e purifica-lhe a mente
com a união.
A Sua presença é como um
espelho puro e transparente.
Reflecte a nossa imagem exactamente como somos.
O discípulo refugia-se no Guru como é determinado nas escrituras.
Ele espera pacientemente pelo Guru,
incapaz de suportar os ventos escaldantes do samsara.
O professor, ou seja, o conhecedor de Brahman,
lança sobre ele o seu olhar gracioso e toca interiormente a sua alma,
dando-lhe a garantia de protecção.
"Meu sábio discípulo, não tenha medo.
Nada de mal lhe acontecerá daqui em diante.
Dar-lhe-ei um só e poderoso meio pelo qual poderá
cruzar este terrível, insondável oceano do samsara e, assim,
obter a suprema Felicidade."
ॐ
ॐ
Como você relaciona a sua existência com um corpo,
imagina que ele também possui um corpo,
para que possa fazer algo de tangível por si.
Mas o Seu trabalho é interior,
na esfera espiritual.
Deixe tudo a cargo do Mestre.
Entregue-se a Ele sem reservas.
Uma das duas coisas seguintes deve ser feita:
entregar-se,
porque percebe a sua falta de habilidade
e precisa da ajuda de um poder superior;
Ou investigar a causa do sofrimento, ir até à Fonte, e então
fundir-se no Eu superior.
De uma ou de outra maneira, você se libertará do sofrimento.
Deus ou o Guru jamais esquecem o devoto que se entrega.
Deus assume a forma de um guru e aparece ao devoto,
ensina-lhe a Verdade,
e purifica-lhe a mente
com a união.
A Sua presença é como um
espelho puro e transparente.
Reflecte a nossa imagem exactamente como somos.
O discípulo refugia-se no Guru como é determinado nas escrituras.
Ele espera pacientemente pelo Guru,
incapaz de suportar os ventos escaldantes do samsara.
O professor, ou seja, o conhecedor de Brahman,
lança sobre ele o seu olhar gracioso e toca interiormente a sua alma,
dando-lhe a garantia de protecção.
"Meu sábio discípulo, não tenha medo.
Nada de mal lhe acontecerá daqui em diante.
Dar-lhe-ei um só e poderoso meio pelo qual poderá
cruzar este terrível, insondável oceano do samsara e, assim,
obter a suprema Felicidade."
Fonte: After the Rain
Silent Encounters with Sri Ramana Maharshi
Depois da Chuva
Encontros Silenciosos com Sri Ramana Maharshi
Publicação: Sri Ramanashramam - Tiruvannamalai
Tradução: Blog Texto Meditativo
ॐ
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