Ramana Maharshi-Documentário Arunachala Shiva

ॐ

Como num poço de águas profundas

Mergulhe fundo com Razão aguda e cortante

Com Fala, Mente e Respiração contidas

Explorando assim descobrirá

A verdadeira fonte do eu-egóico

A mente mergulhando profundamente através de inquirição calmante

Isso é a verdadeira busca do Ser

                                                                                Ramana Maharshi

ॐ

  

 GRATIDÃO a  todos os Seres Divinos que realizaram este Video

GRATIDÃO a todos os Seres Divinos presentes neste Video

GRATIDÃO ETERNA, VENERÁVEL SENHOR!


ॐ

Quem sou eu?

       

      Sri Ramana deu-se a conhecer através do seu ensinamento 'Quem sou eu?', que

    podemos chamar de Auto-Inquirição. Ele ensinou que é possível manter em perma-

    nência a mente na sua fonte, dentro de nós, mais do que a projectar sempre para 

    o exterior, sobre objectos e pessoas.

    Foi perguntado a Sri Ramana: - Como permanecer na pergunta 'Quem sou eu?'

  

    Quando surgem outros pensamentos, não se deve segui-los, mas sim perguntar

    "Para quem surgem estes pensamentos?".  Pouco importa a quantidade de

    pensamentos que aparecem. A cada pensamento, deve-se perguntar com diligência 

    "Para quem surgiu este pensamento?". A resposta seria "Para mim". De onde, se logo

    nos perguntamos "Quem sou eu?", a mente retorna à sua fonte, e o pensamento que

    surgiu se aquieta.

    Praticando desta maneira com assiduidade, a mente desenvolverá a capacidade de

    permanecer na sua fonte.

    Se estamos muito calmos, podemos ver os pensamentos surgir. É quase como se

    eles surgissem do oceano.  Estais à procura no horizonte do oceano e podeis ver

    esses pensamentos, como pequenos caminhos que surgem do nada: Um pensamento!...

    Só um pensamento. Pegamos nesse pensamento e dizemos "um pensamento". E então

    o que sugere a Auto-inquirição, é que não agarremos o pensamento. Não o retemos,

    e se não o retemos, então não há nenhum problema! Os pensamento vêm e vão... os

    pensamentos vêm e vão... nenhum problema...

    É algo de muito subtil. Se realmente vemos isso, podemos ver que é uma ilusão.

    Podemos ver isso por nós mesmos, não é preciso ninguém nos dizer. É algo que o

    próprio tem que ver, ninguém pode mostrar-lhe.

       Permanecer No Coração,

       é o que se chama interiorização, voltar-se para dentro.

       Coração é outro nome para o Ser.

       As pessoas pensam que Bhagavan ensinou a Auto-Inquirição como o seu ensinamento

    pessoal. Seria mais apropriado dizer que não era um missionário da "Auto-Inquirição",

    ainda que tenha dito que mais cedo ou mais tarde sempre acabamos por chegar a esta

    pergunta, para que a resposta a - quem somos nós? - realmente nos seja revelada. Mas

    nunca forçou ninguém.

    Se alguém chegava perto dele perguntando: "Bhagavan, eu não sigo nenhuma prática,

    desejo Despertar, qual é o caminho mais rápido?", às vezes dizia: "A auto-indagação

    de si". Podia vir como uma página em branco, não era necessária nenhuma prática

    anterior, para que ele pudesse dizer: "Há que praticar a Auto-Inquirição".

    - É-lhe atribuído o facto de ter declarado que se tratava da via mais directa e rápida?

    - Sim. No livro "Dia a Dia com Bhagavan" é dito: "Persistam na inquirição durante todo

    o dia. Isso é suficiente. Se praticarmos a inquirição até adormecer, ela vai continuar

    durante o sono. Inicie a inquirição desde que acorda. É como recordar-se constante-

    mente, recordar-se constantemente..." Assim, podemos dizer que se queremos que a

    inquirição de si seja eficaz, é necessário ter uma mente calma, uma mente tranquila

    graças a uma prática espiritual.

    Ele dizia que tínhamos de praticar constantemente até ao momento da Realização.

    Não era: "Faz isso durante uma hora, sentado num recanto". Ele não a validava, até,

    como uma prática sentada. Dizia que para um principiante era judicioso começar

    sentado num recanto e praticar com os olhos fechados, só para ter uma ideia. Mas

    uma vez encetada esta busca, era necessário praticar durante todo o dia,

    independentemente do que se estivesse a fazer. A pergunta devia ser formulada em

    permanência.

    Assim, Sri Ramana dizia:   

        -  É preciso colocar-se a pergunta  " Quem sou eu? "
           Esta investigação irá conduzir finalmente à descoberta de qualquer coisa
           dentro de si que está para além da mente.
           Resolver este grande problema permite resolver todos os problemas.

    Então este "eu" é de alguma maneira a chave. 
    Se tomarmos o exemplo de uma ponte, uma dessas pontes com um arco, 
    eles colocam as pedras, e no meio colocam o que eles chamam a "chave da abóbada".

    E esta "chave da abóbada" mantém todas as outras pedras. Por isso, quem quiser
    destruir a ponte, só tem que derrubar esta pedra-chave. Tudo se desmorona.
    Assim se pode dizer que, se podemos realmente compreender o significado deste 
    "eu", todos as coisas relacionadas com este "eu" se desmoronam.

    Então, o que se desmorona é a nossa identificação com "ser alguém". É muito difícil de

    ver. Porque isso foi construído durante muitos anos, lentamente, lentamente...

    Começou quando éramos muito jovens para perceber o que se passava. Isso acontecia

    a todos à nossa volta. É perfeitamente natural, todo o mundo passa por isso.

    Construindo esta identidade, acabamos por acreditar nesta identidade. E, no entanto,

    esta identidade só existe na mente. A esta identidade nós chamamos "eu". E em cada

    momento da nossa vida, expressamo-nos através desse "eu": - Eu faço isto. Eu faço

    aquilo. Eu vou fazer isto. Eu fi-lo no ano passado. Eu, eu, eu. Então quem é este "eu"?

    Sri Ramana disse que se conseguirmos compreender o significado deste "eu",
    então tudo colapsa. 

    É claro que todo o pensamento vem-me a "mim". É sempre "eu". Então se nos

    perguntarmos: "Para quem surge este pensamento? Quem está sentado nesta cadeira?

    Quem fala?". É sempre "a mim". É sempre "eu". Porque está aí a nossa identificação -

    "eu". Assim, chegados a esta primeira resposta "eu", então é preciso perguntar: "Quem 

    é este eu?" - "Quem é este eu?". E não há resposta para esta pergunta.

    Portanto, não é uma investigação intelectual. Trata-se de uma investigação utilizando

    estas duas perguntas, onde a segunda pergunta leva à fonte, à nossa verdadeira

    natureza, ao Ser. Não há resposta para isso. Quer dizer, o Ser não é uma resposta. 

    Isso leva a este "nada". Logo a resposta à segunda pergunta, se se quiser, é "nada".

    É um profundo sentimento de vacuidade, de vazio.

    Na presença do Guru acontece isto. Na presença do Guru, é tudo tão delicado... 

    Como funciona?... Às vezes é através de palavras, outras vezes é simplesmente

    estando lá... sentado... observando o Guru... e vendo pela Sua perspectiva...

    e vendo, a partir dessa posição, como o Guru conduz a Sua vida, e você verá que

    está nessa posição. Então começará a operar a sua vida a partir dessa posição, e 

    de repente verá que não há nada que tenha de fazer, e que é livre.

    A Realização do Ser virá a ser tão auto-evidente, fluirá da sua fonte tão

    maravilhosamente verdadeira, em tal paz, êxtase e alegria, que saberá de
    imediato reconhecê-la.

ॐ

O Ser é pura Consciência

Eu Sou Pura Consciência... Pura Consciência... É o Ser

Você é Consciência. Consciência é outro nome para si

Esta Consciência do Ser, Liberta do eu-egóico é o Grande Tapas*

Só existe A Realidade Una Que é Imutável (Sem Fim)

Não-Nascida (Sem-Princípio)

Consciência Que Tudo Permeia

                                                                                    Ramana Maharshi

ॐ

     * Tapas

       Vem da raiz sânscrita "Tap" que significa - aquecer, arder.

       O ardor de Tapas é aquele esforço de uma vontade forte

       que gera uma força que é comparada ao fogo, que purifica

       e ilumina.

ॐ

  
   Tradução: 'Blog Texto Meditativo'

Momentos de Silêncio com Sri Ramana - Deus ou o Guru

Você irá perceber no devido tempo

que a sua glória reside onde você deixa de existir.

O ego assemelha-se a um elefante fortíssimo que só pode ser controlado pela força de um leão, que, neste caso, não é senão o Guru, cujo simples olhar faz o elefante-ego tremer e morrer.

A fim de atingir esse estado, você deve render-se.

Então o Mestre verá que você se encontra apto a receber orientação,

e

Ele o guiará.

O Mestre encontra-se tanto

'dentro' como

'fora'.

Ele dá um empurrão de 'fora' e um puxão de 'dentro',

a fim de que você possa fixar-se no Centro.

O Mestre encontra-se no interior.

Mas enquanto você se acreditar separado ou se identificar com o corpo,

o Mestre 'exterior' também será necessário.

Quando cessa o erro de identificação com o corpo,

não haverá outro Mestre a ser encontrado que não o Eu superior.

O Guru toma-o pela mão e sussurra-lhe ao ouvido?
Como você relaciona a sua existência com um corpo,
imagina que ele também possui um corpo,
para que possa fazer algo de tangível por si.

Mas o Seu trabalho é interior,
na esfera espiritual.

Deixe tudo a cargo do Mestre.
Entregue-se a Ele sem reservas.

Uma das duas coisas seguintes deve ser feita:
entregar-se,
porque percebe a sua falta de habilidade
e precisa da ajuda de um poder superior;

Ou investigar a causa do sofrimento, ir até à Fonte, e então
fundir-se no Eu superior.

De uma ou de outra maneira, você se libertará do sofrimento.

Deus ou o Guru jamais esquecem o devoto que se entrega.
Deus assume a forma de um guru e aparece ao devoto,

ensina-lhe a Verdade,
e purifica-lhe a mente 
com a união.

A Sua presença é como um
espelho puro e transparente.

Reflecte a nossa imagem exactamente como somos.

O discípulo refugia-se no Guru como é determinado nas escrituras.
Ele espera pacientemente pelo Guru,
incapaz de suportar os ventos escaldantes do samsara.
O professor, ou seja, o conhecedor de Brahman,
lança sobre ele o seu olhar gracioso e toca interiormente a sua alma,
dando-lhe a garantia de protecção. 

"Meu sábio discípulo, não tenha medo. 
Nada de mal lhe acontecerá daqui em diante. 


 Dar-lhe-ei um só e poderoso meio pelo qual poderá
cruzar este terrível, insondável oceano do samsara e, assim,
obter a suprema Felicidade."

ॐ

      Fonte: After the Rain

                     Silent Encounters with Sri Ramana Maharshi

                     Depois da Chuva

                     Encontros Silenciosos com Sri Ramana Maharshi

       Publicação: Sri Ramanashramam - Tiruvannamalai

       Tradução: Blog Texto Meditativo

ॐ

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