Se há uma meta
a ser alcançada
ela não pode ser permanente.
A meta já tem que estar lá
Buscamos alcançar a meta com o nosso ego
mas a meta existe antes do ego
O que está na meta
é ainda anterior ao nascimento
ao nascimento do ego
Porque nós existimos
o ego parece existir também
Se olharmos para o Eu superior como ego
então nos tornamos o ego
se for como mente, nos tornamos a mente
se for como corpo, nos tornamos o corpo
É o pensamento que constrói cenários
de múltiplas maneiras
A sombra na água parece movimentar-se
Consegue alguém parar o movimento da sombra?
Se a sombra parasse de se mover
não se notaria a água
mas apenas a luz
De modo semelhante não tome conhecimento do ego e suas actividades
e veja apenas a luz que está por trás.
O ego é o pensamento-eu
O verdadeiro 'Eu' é o Ser
A Realização já está lá
O estado livre de pensamento
é o único estado verdadeiro
Não existe tal acção, de Realização
Existe alguém que não esteja realizando o Ser?
Alguém nega a sua própria existência?
Falar de Realização implica dois 'eu'
- um para realizar
- outro para ser realizado
O que ainda não está realizado
é objecto de busca para ser realizado
Uma vez que admitimos a nossa existência
como é possível não conhecermos o Ser?
Oh, por causa dos pensamentos - a mente!
Isso mesmo!
É a mente que se interpõe e encobre a nossa felicidade
Como sabemos que existimos?
Se você disser que é por causa do mundo à nossa volta
então como sabe que você existia durante o sono profundo?
Como se livrar da mente?
É a mente que quer matar a si mesma?
A mente não pode matar a si mesma!
Portanto, a sua tarefa é descobrir a verdadeira natureza da mente
e então você vai perceber que não existe mente
Quando se busca o Ser
a mente não está em lugar nenhum
Permanecendo no Ser
não é preciso preocupar-se com a mente
Como se livrar do medo?
O que é o medo?
É apenas um pensamento
Se houver alguma coisa além do Ser
haverá motivo para recear
Quem vê o segundo (qualquer coisa exterior)?
Primeiro, o ego surge e vê objectos como algo externo
Se o ego não surgir
apenas o Ser existe
e não há um segundo (nada exterior)
Qualquer coisa externa a si
implica o observador interno
Buscando-o
Não surgirá nenhuma dúvida, nenhum medo
- não só o medo, mas todos os outros pensamentos
centrados em torno do ego desaparecerão com ele
Este método parece mais rápido
que o habitual método de cultivar as qualidades supostamente necessárias para
se obter a salvação?
Todas as más qualidades estão centradas em torno do ego
Quando o ego desaparece
a Realização surge por si só
Não há boas nem más qualidade no Ser
O Ser é livre de todas as qualidades
Qualidades pertencem à mente apenas
O Ser está além da qualidade
Se houver uma unidade
haverá também dualidade
O número um dá origem aos outros números
A verdade não está no um nem no dois
É o QUE É!
a dificuldade é estar no estado livre de pensamentos.
A Realidade é simplesmente a perda do ego
Destrua o ego buscando a identidade do ego
Porque o ego não é uma entidade
ele automaticamente desaparecerá e a Realidade brilhará por si só
Este é o método directo
Enquanto todos os outros métodos são praticados
apenas retendo o ego
Nesses caminhos surgem tantas dúvidas
e a eterna questão final continua sem ser abordada
Mas neste método a pergunta final é a única
e é levantada logo desde início.
Não são necessárias sadhanas para se empenhar nesta busca.
ॐ
"Você já
viu Deus?", perguntei. "E se já viu, pode permitir-me que eu O veja? Estou disposto a pagar qualquer preço, mesmo a minha vida, mas a sua parte do negócio é que deve mostrar-me Deus''.
''Não,"
respondeu ele (Ramana Maharshi). "Não posso mostrar-lhe Deus ou permitir que você veja Deus, porque Deus não é um objecto que pode ser visto. Deus é o
sujeito. Deus é Aquele Que vê. Não se preocupe com os objectos que podem ser vistos.
Descubra quem é que vê." Ele
também acrescentou, "Você é o único Deus", como se me repreendesse
por procurar um Deus que está fora e para além de mim. Ao concluir as suas palavras, ele olhou
para mim, e quando fixou os seus olhos nos meus, o meu corpo inteiro começou a
tremer e a abanar. Uma emoção de
energia nervosa disparou por todo o meu corpo. Os meus nervos pareciam dançar e o meu
cabelo ficou em pé. Dentro de mim, tomei consciência do Coração espiritual. Não o coração físico, mas sim a fonte e o suporte
de tudo o que existe. Dentro do Coração eu vi ou senti algo como um botão fechado. Era
muito brilhante e azulado. Com o
Maharshi a olhar para mim, e eu num estado de silêncio interior, senti este
botão a abrir e a florir. Uso a
palavra "botão", mas esta não é uma descrição exacta. Seria mais
correcto dizer que algo, como um botão, se abriu e floresceu dentro de mim, no
Coração. E quando eu digo "Coração",
não quero dizer que este florescer estivesse localizado num local particular no
corpo. Este Coração, este Coração do
meu Coração, não estava nem dentro nem fora do meu corpo. Não consigo dar uma descrição mais exacta do
que aconteceu.
Encontro de Papaji com Ramana Maharshi
Excerto da biografia de H.W.L. Poonja aka Papaji,
A pedra
angular do ensinamento de Ramana Maharshi é a sua Auto-Inquirição ou Atma Vichara – o seu infalível e directo
caminho para a auto-realização, juntamente com a total entrega devocional a
Deus, ao Ser, ao Guru.
De um modo
geral, Sri Bhagavan diz-nos que o Eu imortal, ou Sat-Chit-Ananda ou Pura Existência-Consciência-Bem
Aventurança já está lá, é inerente a cada um de nós. A dificuldade é que não reconhecemos "Isso",
a nossa "Verdadeira Natureza" ou "Eu-dade" essencial,
porque está velado e obscurecido por muitas tendências latentes e hábitos da
mente egóica que funciona como um espelho e projecta um sonho do mundo, do
corpo e da mente. A nossa identificação com
a mente e o corpo é a principal razão para a nossa incapacidade de conhecer a
nós mesmos como realmente somos.
Através
da auto-inquirição persistente, devoção e entrega da mente egóica a Deus ou ao Sat-Guru
no Coração espiritual, este obscurecimento e identificação é gradualmente e
graciosamente removido até que o Ser imortal é realizado. Esse é o poder da consciência absoluta e é
conhecido. O mundo é visto como real,
porque o substrato é percebido como sendo Brahman.
Em Janeiro de 1938 Somerset Maugham, o romancista britânico, visitou Sri Ramanashram por algumas horas. O breve contacto que teve com Bhagavan ins-pirou Maugham de tal modo, que este decidiu tomá-lo como modelo para um Guru ficcional em O Fio da Navalha, um romance seu que foi publicado poucos anos depois, em 1944. Maugham escreveu também uma narrativa não ficcional da sua visita num ensaio intitulado "O Santo", que foi publicado 20 anos após o encontro, em 1958. O relato a seguir, que foi extraído deste ensaio, regista as impressões de Maugham sobre este encontro com Bhagavan.
"Ele proferiu algumas palavras de saudação cordial e sentou-se no chão, não muito longe do estrado em que eu estava deitado. Após os primeiros minutos, durante os quais os seus olhos, com uma suave benignidade, repousaram sobre o meu rosto, ele deixou de olhar para mim, mas, com um olhar de soslaio de fixidez peculiar, observou, por assim dizer, por cima do meu ombro. O seu corpo estava absolutamente imóvel, mas de vez em quando um dos seus pés batia ao de leve no chão de terra. Ele permaneceu assim, imóvel, durante cerca quinze minutos; disseram-me mais tarde que ele estava a concentrar-se em meditação sobre mim. Então ele regressou, se assim se pode dizer, e novamente olhou para mim. Perguntou-me se eu queria dizer -lhe alguma coisa, ou fazer alguma pergunta. Eu sentia-me fraco e doente e disse-o; ao que ele sorriu e disse: "O silêncio é também conversação". Ele virou a cabeça um pouco e retomou a sua meditação concentrada, olhando novamente, por assim dizer, por cima do meu ombro. Ninguém disse uma palavra; as outras pessoas na cabana, de pé junto à porta, mantinham os seus olhos fixos nele. Depois de outros quinze minutos, levantou-se, curvado, sorriu em despedida, e, lentamente, apoiado na sua bengala, saiu da cabana coxeando, seguido pelos seus discípulos."
Excerto de "O Fio da Navalha" de Somerset Maugham
