 Pelo caminho de sua graça que nem os deuses podem conhecer, ele veio como um Mestre, numa forma conhecível pelos sentidos e facilmente acessível aos corações dos homens, colocando sobre a terra aqueles pés santos que brilham como joias luminosas engastadas no alvorecer da sabedoria. |
Quinta-Feira, 7 de Outubro de 2011 Alguém me escreveu recentemente dizendo que acha que o uso da palavra 'destruição' em 'destruição da mente' (manōnāśa) é apenas 'hipérbole indiana' e não deve ser tomada literalmente, porque é óbvio que Bhagavan e outros jñānis pensam, pois sem pensar não podiam andar nem falar. Espero que não haja muitas outras pessoas que tenham entendido mal os ensinamentos de Bhagavan sobre manōnāśa dessa maneira, mas como manōnāśa é o objetivo que ele nos ensinou que devemos almejar alcançar, acredito que a seguinte adaptação da minha resposta a esta pessoa pode ser útil para outros devotos. Para se compreender o que Bhagavan quer dizer com manōnāśa (a destruição, aniquilação, eliminação, ruína, desaparecimento ou morte da mente), devemos primeiro considerar o que ele quer dizer com ‘mente’ ou manas. No versículo 18 de Upadēśa Undiyār (a versão original em Tâmil de Upadēśa Sāram) ele diz: A mente é apenas pensamentos. De todos os pensamentos, o pensamento chamado 'eu' é a raiz. [Portanto] o que é chamado de 'mente' é [em essência apenas este pensamento-raiz] 'eu'. No versículo 2 do Hino Āṉma Viddai (Auto-Conhecimento) ele indica que o que ele quer dizer aqui com 'o pensamento chamado eu' é o pensamento 'eu sou este corpo' (a ilusão de que o corpo físico é 'eu'): Uma vez que o pensamento 'este corpo composto de carne sou eu' é o único fio no qual [todos] os vários pensamentos estão amarrados, se se for interiormente [investigando] 'Quem sou eu? Qual é o [seu] lugar [a fonte da qual este 'eu' surgiu, e o solo sobre o qual ele está]?' os pensamentos cessarão, e na caverna [do coração] ātma-jñāna [auto-conhecimento] brilhará espontaneamente como 'eu [sou apenas] eu'. Isto é silêncio, o espaço único [vazio] [da consciência], a morada da bem-aventurança. O facto de a mente ser em essência nada mais que a falsa identificação do nosso ser, que é pura consciência de ser (sat-cit), como um corpo físico, que é um objeto não consciente (jaḍa), também é enfatizado por Bhagavan. no versículo 24 de Uḷḷadu Nāṟpadu: O corpo jaḍa [não-consciente] não diz 'eu' [porque não experimenta a si mesmo]; sat-cit [existência-consciência] não surge [ou vem a ser]; [mas] entre [consciência e corpo] surge um ‘eu’ como a dimensão do corpo. Saiba que esta [falsa consciência 'eu sou este corpo'] é cit-jaḍa-granthi [o nó entre a consciência e o não-consciente], bandha [escravidão], jīva [a alma ou pessoa], o corpo subtil, o ego , este saṁsāra [errância, atividade inquieta, ilusão ou ignorância] e manam [a mente]. Assim, a mente é uma mistura confusa do real e do irreal. O seu elemento real é o seu aspecto sat-cit, 'eu sou', e o seu elemento irreal é o seu aspecto jaḍa, o corpo e todos os outros adjuntos que ela confusamente interpreta de forma errada como sendo 'eu'. O que é destruído em manōnāśa é apenas o seu aspecto irreal jaḍa e não o seu aspecto sat-cit real, que é eterno e, portanto, indestrutível e imutável. Portanto, como a mente confunde a consciência (cit) com o não-consciente (jaḍa), ela é chamada de cit-jaḍa-granthi, o nó (granthi) que aparentemente liga a consciência ao não-consciente. Numa conversa registada no último capítulo de Maharshi's Gospel (13ª edição, 2002, página 89, Capítulo Aham and Aham-Vritti) (ou Livro em Português: Ramana Maharshi - Ensinamentos Espirituais - Capítulo "Aham e Aham-Vritti", pág. 135-136), Bhagavan enfatiza o facto de que a mente ou ego nada mais é do que cit-jaḍa-granthi: [...] o ego possui apenas uma característica [relevante]. O ego atua como o nó entre o Eu superior[,] que é a Consciência Pura[,] e o corpo físico[,] que é... insenciente. Portanto, o ego é chamado de cit-jaḍa granthi. Na sua investigação sobre a fonte de aham-vṛtti [o pensamento 'eu'], você toma o aspecto essencial cit do ego; e por este motivo a investigação deve levar à realização da Consciência pura do Eu superior. Bhagavan diz que este pensamento primordial 'eu' (a falsa impressão 'eu sou este corpo') é a raiz de todos os outros pensamentos e o fio sobre o qual eles estão amarrados, porque é o pensador e experimentador deles, então sem ele nenhum outro pensamento poderia existir. Portanto, todo o pensamento ou atividade mental está dependente desta delusão 'eu sou este corpo', que é a mente ou ego. No estado de vigília, a mente confunde-se como sendo este corpo presente, e no sonho confunde-se como sendo algum outro corpo imaginário. Os corpos mudam, mas o falso “eu” que toma cada um deles como ele mesmo permanece essencialmente o mesmo. Como toda a nossa vida física é apenas um sonho que ocorre no nosso sono prolongado de auto-ignorância, quando um corpo morre, a mente imagina outro corpo como sendo ela mesma e, assim, passa por uma longa série de vidas físicas (sonhos). É por isso que Bhagavan diz no versículo 25 de Uḷḷadu Nāṟpadu: Agarrando a forma [um corpo], o ego-fantasma sem forma surge; agarrando a forma [um corpo, objetos percebidos através dos sentidos desse corpo, e pensamentos e sentimentos sobre tais objetos], ele perdura; agarrando-se e alimentando-se da forma [tais pensamentos e objetos], ele cresce [expande-se ou floresce] abundantemente; deixando [uma] forma, ele agarra [outra] forma. [Entretanto] se [alguém] busca [a verdade dele investigando o que ele é], ele levanta voo. [Portanto] Investigue [ou saiba]. Como a mente ou ego não tem forma própria, parece existir apenas prestando atenção às formas (que são todas produtos da sua imaginação), mas se tentar prestar atenção a si mesma, não encontrará nenhuma forma para apreender, por isso diminuirá e desaparecerá. A mente parece existir apenas na vigília e no sonho, quando ela apreendeu um corpo como sendo ela mesma, mas retrocede e desaparece no sono, porque o sono é um estado em que ela está muito exausta para captar qualquer forma, então ela retrocede na sua fonte para recuperar a sua energia. Porque o sono é apenas um estado temporário de submergência, é um estado de manōlaya (suspensão da mente), e a partir dele a mente obviamente se elevará de novo. Da mesma forma, a morte e o coma são apenas estados de manōlaya, assim como qualquer submergência temporária ou samādhi alcançado por meio do yōga e outras práticas espirituais que envolvem prestar atenção a qualquer coisa diferente do ‘eu’. Portanto, no versículo 13 de Upadēśa Undiyār Bhagavan distingue os dois tipos básicos de submergência da mente, temporária e permanente: A submergência [da mente] é [de] dois [tipos], laya e nāśa. Aquilo que está deitado [em laya] se levantará. Se a [sua] forma morrer [em nāśa], não se levantará. Neste versículo Bhagavan deixa claro que nāśa é distinto de qualquer tipo de laya (que são todos temporários, porque são estados dos quais a mente mais cedo ou mais tarde se levantará novamente), e que é permanente, porque é um estado no qual a mente está morta e do qual nunca mais se levantará. Bhagavan escreveu este versículo no contexto de um breve esboço que ele deu de práticas de yōga como prāṇāyāma (controlo da respiração), que por si mesmas só podem acarretar manōlaya e não manōnāśa (como ele explica com mais detalhes no oitavo parágrafo de Nāṉ Yār?, que cito mais abaixo), então no versículo seguinte (versículo 14) ele enfatiza que a mente só será destruída quando praticarmos o caminho único da auto-investigação (ātma-vicāra): Somente quando [alguém] envia a mente — que se submerge [apenas temporariamente em laya] quando [alguém] restringe a respiração — para o ōr vaṙi, a sua forma cessará [ou morrerá em nāśa]. As palavras do Tâmil ōr vaṙi têm dois significados literais possíveis, '[o] caminho [único ou especial]' e '[o] caminho de investigação [exame ou conhecimento]', mas qualquer que seja o significado que escolhermos, eles se referem ao mesmo caminho, ou seja, o caminho único da auto-investigação (ātma-vicāra). Bhagavan expressa essa mesma verdade em outras palavras no oitavo parágrafo de Nāṉ Yār? (Quem sou eu?):
No versículo seguinte de Upadēśa Undiyār (versículo 15), Bhagavan descreve o estado de manōnāśa da seguinte forma: Quando a forma-da-mente é aniquilada, para o grande yōgi que fica [assim] estabelecido como a realidade, não há uma única ação [ou fazer], [porque] ele alcançou a sua [verdadeira] natureza [que é ser sem-ação]. A pessoa que me escreveu alegando que manōnāśa (destruição da mente) não deve ser tomada literalmente escreveu: 'O pensamento continua, mesmo para alguém como Ramana (e todos os outros Jnanis), caso contrário, como Ramana pode caminhar até à cozinha ou responder a perguntas?', mas neste versículo Bhagavan enfatiza que para os jñānis não há ação alguma, o que significa que não há absolutamente nenhum pensar, falar ou caminhar. Como ele muitas vezes explicou, as atividades corporais e mentais dos jñāni parecem existir apenas na visão ignorante dos outros (ajñānis), que o confundem com o corpo e a mente que fazem tais ações, porque na visão clara dos jñāni tudo o que existe é apenas o Eu superior, que é pura consciência não-dual de ser (sat-cit). Porque nos confundimos com um corpo e uma mente, confundimos até mesmo o jñāni com um corpo e uma mente, mas para ele (ou ela) não existe tal coisa. Quando Bhagavan traduziu este versículo para o Malaiala (numa métrica que era mais longa do que as métricas que ele usou nas versões em Tâmil, Sânscrito e Télugo), ele acrescentou uma oração relativa que descreve o grande ātma-yōgi como 'aquele que é visto como humano pela aparência externa' (vēṣattāle manuṣyanāy kāṇum), indicando assim que a forma humana do jñāni é meramente uma aparência externa (vēṣa) que parece ser real apenas na perspectiva dos ajñānis. É por isso que Bhagavan costumava dizer (como registado no versículo 283 do Guru Vācaka Kōvai e em outros lugares) que o aparecimento do guru em forma humana é como o aparecimento de um leão no sonho de um elefante, pois o choque de ver o leão faz com que o elefante acorde. Embora o leão seja irreal, sendo apenas uma criação da própria mente do elefante, o despertar que ele causa é real. Do mesmo modo, a forma externa do guru é irreal, sendo apenas uma criação da nossa própria mente que sonha, mas faz com que despertemos para o nosso eu real, porque o que vemos externamente como a forma humana do guru na verdade nada mais é do que o nosso próprio eu essencial, que sempre brilha em nosso coração como 'eu sou'. A verdade que Bhagavan nos ensina no versículo 15 de Upadēśa Undiyār é ensinada por ele igualmente enfaticamente no versículo 31 de Uḷḷadu Nāṟpadu: Para aqueles que gozam de tanmayānanda [a 'felicidade composta d'aquilo', ou seja, o eu real], que surgiu [como 'Eu sou Eu'] destruindo o [falso] eu [a mente ou ego], o que [ação] existe para fazer? Eles não conhecem qualquer outra coisa além do ser, [então] quem pode [ou como] conceber o seu estado como «é assim»? Na experiência clara e imaculada de um jñāni, nada existe além do eu, do ser, então não há mente, corpo ou mundo e, portanto, nada para fazer qualquer ação. Esta é uma verdade que Bhagavan repetidamente enfatizou não só nos seus próprios escritos, mas também em muitas das conversas com ele que foram registadas por outros, e é por isso que ele escreveu nos versículos 30 a 33 de Uḷḷadu Nāṟpadu Anubandham: Assim como uma pessoa que está [aparentemente] ouvindo uma história [mas cuja] mente foi para longe [e que, portanto, não ouve realmente o que está sendo dito], uma mente na qual [todas as] vāsanas [propensões ou desejos] foram destruídas [realmente] não faz [nada] mesmo que esteja [aparentemente] a fazer. [Por outro lado] uma mente que está saturada com elas [vāsanas] está realmente a fazer mesmo que [aparentemente] não esteja a fazer [nada], [assim como] uma pessoa que sobe a um monte e cai num precipício em sonho, mesmo que ela esteja deitada imóvel aqui [neste mundo de vigília]. A atividade [de vigília ou de sonho], o niṣṭhā [absorção ou samādhi] e o sono profundo que estão [aparentemente ocorrendo] para o mey-jñāni [o conhecedor da realidade], que está adormecido dentro do corpo carnal, que é [como] uma carroça, são semelhantes à carroça em movimento, parada, ou que fica sozinha [com os bois desatrelados], em relação a uma pessoa a dormir na carroça. [Ou seja, estes estados transitórios do corpo e da mente não são experimentados pelos jñāni, assim como os estados de uma carroça não são experimentados por uma pessoa que está a dormir nela.] Para aqueles que experimentam a vigília, o sonho e o sono profundo, o sono-desperto, [que está] além [destes três estados transitórios], é chamado de turīya [o 'quarto']. Uma vez que somente aquele turīya existe, [e] já que os três [estados de vigília, sonho e sono profundo] que parecem [existir] não existem, tenha a certeza [que turīya é realmente] turīya-v-atīta [turīyātīta, aquilo que transcende o 'quarto']. Dizer que 'saṁcita e āgāmya não aderem ao jñāni [mas] prārabdha permanece' é uma resposta dada às perguntas dos outros. Assim como [qualquer uma] das esposas não ficou sem ser viúva quando o marido morreu, saiba que [quando] o fazedor [morreu] todos os três karmas cessam. Uma vez que a experiência do jñāni é que somente o eu, o ser, existe, e nada mais alguma vez existiu, a mente que agora experimentamos não existe realmente, mas é apenas uma ilusão. Portanto, o estado que é chamado manōnāśa (destruição da mente) não é realmente um estado em que algo que existia foi destruído, mas é apenas o conhecimento claro de que nada além do eu, do ser, jamais existiu. É por isso que no versículo 17 de Upadēśa Undiyār Bhagavan diz: Quando [alguém] examina a forma da mente sem esquecimento, [ficará claro que] nada como ‘mente’ existe. Para todos, este é o caminho direto [reto, próprio, correto ou verdadeiro]. Se virmos uma corda caída no chão na penumbra do crepúsculo, podemos confundi-la com uma cobra. Assim como essa cobra não existe realmente, mas é apenas uma imaginação, esta mente não existe realmente, mas é apenas uma imaginação. E assim como a única realidade subjacente à aparência da cobra é apenas uma corda, assim também a única realidade subjacente à aparência desta mente é apenas o eu, o ser, que é absolutamente não-dual consciência de ser e, portanto, completamente desprovida de todos os pensamentos, percepções. e diferenças. Por outras palavras, o que agora experimentamos como a nossa mente finita, de facto não é senão o nosso ser infinito, e se o experimentarmos como ele realmente é, não parecerá mais ser esta mente finita, que pensa pensamentos e experimenta coisas que parecem ser diferentes dela. Portanto, dizer que a mente é destruída por reconhecermos que ela não é senão o ser é como dizer que a cobra é destruída por reconhecermos que ela é apenas uma corda. Tais declarações não pretendem implicar que a mente ou a cobra realmente existiram como tal, porque o que é destruído não é a sua existência real, mas apenas a ilusão de que elas existiram. Quando a mente é assim destruída, o cit-jaḍa-granthi (o nó entre a consciência e o não-consciente) é cortado, o que significa que a sua porção jaḍa (não-consciente) (ou seja, o corpo e todos os outros adjuntos que identificamos como 'eu') desaparece, e apenas a sua porção cit (consciência), 'eu sou', permanece, porque é a única realidade. Como este nó é um conhecimento errado de nós mesmos, ele só pode ser destruído pelo verdadeiro auto-conhecimento, e o único meio pelo qual podemos experimentar o verdadeiro auto-conhecimento é ātma-vicāra, porque não podemos experimentar o que realmente somos a menos que tenhamos uma atenção profunda e vigilante a nós mesmos, retirando inteiramente o nosso poder de atenção de todas as outras coisas. Esta é a verdade que Bhagavan nos ensina no versículo 16 de Upadēśa Undiyār: Tendo desistido de [conhecer] viṣayas externos [objetos, assuntos, estados, eventos ou experiências], a mente conhecer só a sua própria forma de luz é o verdadeiro conhecimento [ou conhecimento da realidade]. Em estados de manōlaya como sono, coma, morte ou yōga-nidrā (que é um termo que está registado como Bhagavan tendo usado algumas vezes para descrever qualquer estado de samādhi que é causado por qualquer outro meio que não seja a auto-atenção), a mente se submergiu porque deixou de experimentar quaisquer viṣayas externos, mas o seu desaparecimento é apenas temporário, porque se submergiu sem conhecer claramente 'a sua própria forma de luz' — a sua forma essencial de consciência pura. Para ser destruída, a mente não deve apenas deixar de experimentar quaisquer viṣayas externos, mas também deve experimentar claramente 'a sua própria forma de luz' (que é 'o aspecto essencial cit [consciência] do ego [a mente ou cit-jaḍa granthi]' a que Bhagavan se referiu na parte da conversa registada no último capítulo do Evangelho de Maharshi à qual me referi anteriormente). A mente não pode experimentar 'a sua própria forma de luz' com absoluta clareza, a menos que tenha desistido completamente de experimentar quaisquer viṣayas externos, mas pode desistir completamente de experimentar quaisquer viṣayas externos sem experimentar claramente 'a sua própria forma de luz', como acontece no sono e em outros estados de manōlaya. É por isso que neste versículo Bhagavan coloca a ênfase em ‘a mente conhecer a sua própria forma de luz’ tornando-a o sujeito da frase, e relega ‘tendo desistido de viṣayas externos’ a uma posição secundária, tornando-a uma oração subordinada. Ou seja, desistir de experimentar viṣayas externos é uma condição necessária para manōnāśa, mas não uma condição suficiente, enquanto que a mente conhecer a sua própria forma de luz não é apenas uma condição necessária, mas é também uma condição suficiente para manōnāśa. Portanto, o que Bhagavan nos ensina neste versículo extremamente importante - a jóia central de Upadēśa Undiyār - é que para experimentar o verdadeiro auto-conhecimento, que por si só pode destruir a mente, devemos não apenas desistir de experimentar viṣayas externos, mas também experimentar a nossa própria 'forma de luz' — a nossa natureza real, que é a luz absolutamente clara da consciência pura (sem conteúdo). Em diferentes estados de manōlaya pode haver diferentes graus de clareza de auto-consciência, mas porque não é uma clareza completa, não destrói a mente e, portanto, a mente se erguerá novamente. Além disso, como não podemos fazer nenhum esforço nesse estado, não podemos aumentar o grau de clareza até sairmos desse estado. Somente quando a mente saiu de laya ela pode fazer o esforço necessário para focalizar a sua atenção aguda e exclusivamente sobre “a sua própria forma de luz”. É por isso que Bhagavan enfatizou repetidamente que, ao praticar ātma-vicāra, não devemos apenas evitar ser levados por quaisquer pensamentos, mas também evitar cair em qualquer forma de manōlaya, e que o único meio pelo qual podemos permanecer firmemente estabelecidos no nosso estado de auto-permanência ou ātma-niṣṭhā (no qual o nosso poder de atenção permanece firmemente equilibrado no ponto central entre os seus dois estados habituais, de pensamento e laya) é por atenta e vigilante atenção à nossa própria 'forma de luz' — o 'aspecto essencial cit' da nossa mente. O poder de māyā ou auto-engano que nos impede de conhecer a nós mesmos como realmente somos tem duas formas, que são chamadas āvaraṇa śakti (o poder de cobrir, velar, ocultar ou obscurecer) e vikṣēpa śakti (o poder de projeção, dispersão ou dissipação). O primeiro é a falta fundamental de clareza da auto-consciência que forma a escuridão de fundo que permite ao último projetar pensamentos (alguns dos quais parecem existir fora da mente como objetos, estados e eventos do mundo físico), assim como a escuridão no cinema permite que as imagens sejam projetadas na tela. Na vigília e no sonho, ambas as formas de māyā estão a funcionar, enquanto em manōlaya a vikṣēpa śakti deixou de funcionar e apenas a āvaraṇa śakti persiste. Quando desistimos de experimentar viṣayas externos (que incluem todos os pensamentos, tanto aqueles que parecem existir apenas na nossa mente quanto aqueles que parecem existir fora da nossa mente como objetos e eventos do mundo físico), estamos a suspender temporariamente o funcionamento de vikṣēpa śakti, e assim caímos em manōlaya, na qual permanecemos envoltos em āvaraṇa, o véu da auto-ignorância. Portanto, para nos conhecermos como realmente somos, devemos não apenas desistir de experimentar os viṣayas externos, mas também devemos nos esforçar para experimentar a nossa própria 'forma de luz', porque somente experimentando isso seremos capazes de atravessar esse véu fundamental da auto-ignorância (a nossa falta de clareza de auto-consciência) causada por āvaraṇa śakti. Visto que a mente e todas as suas múltiplas criações podem parecer existir apenas sob o véu escuro de āvaraṇa śakti, e visto que este véu só pode ser dissolvido pela experiência da auto-consciência absolutamente clara, a fim de destruir a causa fundamental da aparência ilusória da mente, devemos nos esforçar incansavelmente para experimentar o 'aspecto cit essencial' da nossa mente, desprovido de todos os adjuntos não-conscientes (jaḍa upādhi) que agora sobrepomos a ela. Quando assim experimentarmos o elemento cit essencial da nossa mente sem nenhum dos seus adjuntos jaḍa, rebentaremos o cit-jaḍa-granthi (o nó entre a consciência e o não-consciente), que é muito mais subtil e fundamental do que qualquer átomo físico, e, como Bhagavan costumava dizer (por exemplo, na tarde de 22-11-1945, conforme registado em Day by Day with Bhagavan - Dia a Dia com Bhagavan, edição 2002, pág. 49), a divisão deste átomo mental libertará o poder infinito de jñāna, que instantaneamente e para sempre engolirá a falsa aparência de todo o universo e qualquer outra coisa que possa parecer ser diferente do nosso ser essencial — a nossa pura consciência de ser, 'eu sou'. Este estado, no qual tudo menos 'eu' foi engolido pela clara luz do verdadeiro auto-conhecimento (como mencionado por Sri Bhagavan no versículo 27 de Śrī Aruṇācala Akṣaramaṇamālai e verso 1 de Śrī Aruṇācala Pañcaratnam), é o nosso estado natural de existência-consciência sem ego (sat-cit), que é o estado real denotado pelo termo manōnāśa, 'destruição da mente'.
ॐ Etiquetas: Āṉma-Viddai, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, ego, manōnāśa (annihilation of mind), māyā, philosophy of Sri Ramana, practice taught by Sri Ramana, Uḷḷadu Nāṟpadu, Uḷḷadu Nāṟpadu Anubandham, Upadēśa Undiyār |
quarta-feira, 27 de julho de 2022
Manōnāśa - destruição da mente
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